En esta lección estudiaremos la décima mishná del capítulo 11, la mishná que cierra el tratado de Terumot. El tema de la mishná son las leyes de encender aceite de Terumá impura, y la cuestión de en qué medida pueden los no kohanim beneficiarse de ese encendido.
Comencemos con el fundamento: la Terumá que es pura, solo el kohen puede comerla, y hay una prohibición de la Torá sobre el no kohen que se beneficia de ella. Una vez que la Terumá se hizo impura, aún se la entregan al kohen, y él puede quemarla y usarla como combustible. Por lo tanto, si se trata de aceite, el kohen puede encenderlo y beneficiarse de esa combustión.
Por decreto rabínico se prohibió a quien no es kohen beneficiarse del consumo de Terumá impura, y por eso debe entregarla al kohen. Sin embargo, esta prohibición fue levantada, como veremos en nuestra mishná, en el caso del encendido para alumbrar: dado que el kohen se beneficia de la luz, también quienes no son kohanim pueden beneficiarse de ella en ese momento.
La mishná se divide en dos partes separadas, y en ellas dos casos completamente distintos.
Su primera parte: encendido en un lugar del que también los kohanim se benefician:
La mishná permite encender "shemen serefá" - literalmente, aceite destinado a la quema, y se refiere al aceite de Terumá que se hizo impura, que la halajá obliga a quemar. La mishná enumera cuatro lugares en los que está permitido encenderlo, aunque también quien no es kohen se beneficie de él, dado que los kohanim se benefician de él:
Bet HaKnéset
Bet HaMidrash
mavoi afel - un callejón oscuro.
al gabé jolé - junto a un enfermo, pues aunque el enfermo no es kohen, quienes lo visitan son kohanim.
En todos estos casos, siempre que un kohen se encuentre allí y se beneficie de la luz, no hay impedimento para que también otros se beneficien, pues no hay diferencia en ello: la luz que sirve al kohen sirve a toda persona, y una vela para uno es una vela para cien.
Cabe señalar que el permiso no se basa en la mera prestación de un servicio público, sino en el supuesto de que hay kohanim presentes en el lugar. En el callejón oscuro, en efecto, no cabe suponer que un kohen permanezca allí de manera fija, sino que pasa por allí de tiempo en tiempo, o puede pasar, y se le proporciona el beneficio de un callejón iluminado en todo momento en que se encuentre en él. Resulta que, al menos en este caso, quienes no son kohanim se benefician aun cuando el kohen no está en el lugar.
La mishná emplea la expresión "birshut", y en su explicación hay dos caminos:
La interpretación difundida: en presencia del kohen.
El Rambam entiende que la intención es con el permiso del kohen, es decir, que no se lo quema salvo con su autorización, comprensión que cambia el cuadro de manera considerable.
La hija de Israel que se casa con un kohen:
Aquí la Mishná trata sobre una mujer cuyo padre no es kohen, pero que se casó con un kohen. En su niñez era israelita, y no podía quemar aceite de Terumá impura; pero al casarse, como esposa de un kohen, disfruta de la Terumá de forma permitida. La Mishná añade que ella está "lemudá etzel aviha" - acostumbrada a frecuentar la casa de su padre que no es kohen, y la ley es que "aviha madlik birshutá": el padre puede encender la lámpara para dar luz a su alrededor, con su permiso según la opinión del Rambam, o en su presencia según la opinión del resto de los comentaristas.
Y hay que entender: ¿cuál es la novedad en esto, y cuál es el significado de la condición "lemudá", que ella está acostumbrada a venir? A primera vista, la costumbre no debería ser un factor, e incluso si esta es su primera visita en muchos años, estaría permitido encender para ella, ya que también ella disfruta de la luz.
En el comentario de ArtScroll se cita en nombre del Aruj HaShulján una hermosa explicación: dado que ella está acostumbrada a venir (por ejemplo, todos los martes a las ocho), el padre no quiere que tropiece en la oscuridad al entrar a la casa. Por eso puede salir de la casa antes de que ella llegue y encender las lámparas en la entrada, para que entre con seguridad. Es decir, aunque todavía no está presente en el lugar, dado que ella acostumbra venir y en el futuro disfrutará de la luz, le está permitido hacerlo.
Su segunda parte: la casa de banquete y la casa de duelo:
También esta parte trata sobre el encendido de aceite de Terumá impura, pero en un caso completamente distinto: reuniones públicas en las que se puede suponer que hay kohanim presentes. A primera vista, según el principio explicado en la parte anterior, estaría permitido encender allí lámparas con aceite destinado a la quema, ya que todos disfrutan, tanto kohanim como no kohanim. Pero en ambos tipos de reuniones hay lugar para preocuparse, y esto porque el ambiente en ambas es totalmente distinto: la casa de banquete, que es una fiesta o una comida de boda, y la casa de duelo.
Casa de banquete: Por un lado, hay que temer que los comensales actúen con ligereza y que los miembros del grupo estén ebrios, y quizá pierdan el control y lleven la lámpara a un rincón privado, resultando que una persona disfrute de un beneficio privado sin un kohen. Por otro lado, se puede decir que los participantes están vestidos con sus mejores ropas, y no tocarán lámparas de aceite sucias y manchadas.
Casa de duelo: Por un lado, los que consuelan no están vestidos con ropas elegantes y no temen ensuciarse, y por eso podrían tomar la lámpara que se encendió para todos y llevarla a un rincón privado. Por otro lado, se puede decir que no es costumbre de los presentes en la casa de duelo ocuparse del fuego y de las lámparas, sino que las dejan en su lugar, y no hay que temer que las muevan.
Resulta que hay aquí una duda en ambas direcciones en ambas situaciones, y se puede armar una tabla de dos por dos: ser estrictos o indulgentes en cada una de ellas. Y frente a las cuatro posibilidades se traen en la Mishná cuatro opiniones de tanaítas:
Rabí Yehudá - "madlikin bevet hamishté aval lo bevet haével": En el banquete está permitido, ya que los vestidos con sus ropas elegantes no tocarán las lámparas sucias; mientras que en la casa de duelo, donde las ropas no son elegantes, hay que temer que muevan el fuego.
Rabí Yosí - "bevet haével aval lo bevet hamishté": En la casa de duelo está permitido, ya que los presentes están ocupados en otros asuntos y no mueven las lámparas; mientras que en la comida, por la alegría, podrían mover las lámparas.
Rabí Meir - "oser kan vekan": Adopta ambas estrictezas, y prohíbe en ambos casos.
Rabí Shimón - "matir kan vekan": En ambos escenarios, en la comida y en la casa de duelo, está permitido encender lámparas para beneficio de los kohanim junto con los no kohanim.
Y la ley es como Rabí Shimón, el indulgente, que está permitido encender las lámparas en ambos casos.
En resumen: Aprendimos que el aceite de Terumá impura, cuya ley es la quema, está permitido encenderlo en lugares donde también los kohanim disfrutan de la luz (la sinagoga, la casa de estudio, un callejón oscuro y junto a un enfermo), ya que una lámpara para uno es una lámpara para cien; nos detuvimos en las dos comprensiones de la palabra "birshut", en la ley de la hija de israelita casada con un kohen que acostumbra frecuentar la casa de su padre, y en la disputa de los tanaítas sobre la casa de banquete y la casa de duelo, cuya ley es como Rabí Shimón, que permite en ambos casos.
Con esto completamos y concluimos el tratado de Terumot - mazal tov, y desde aquí comenzamos con el tratado siguiente, el tratado de Maasrot.