Terumot capítulo 8, mishná 11. Esta mishná cierra la discusión sobre la obligación de proteger la Terumá de contraer impureza, y se apoya en las mishnayot que la anteceden. La mishná comienza diciendo: "al zo veal zo" (sobre esta y sobre aquella).
A qué casos apuntan las palabras "sobre esta y sobre aquella":
Mishná 8: Dos barriles de vino, uno de los cuales se hizo impuro y no se sabe cuál, de modo que cada uno de ellos es dudosamente impuro. Rabí Iehoshúa dictaminó que está permitido destaparlos intencionalmente para que se vuelvan impuros con certeza, ya que no hay obligación de proteger una Terumá que es dudosamente impura de contraer una impureza adicional.
Mishná 9: Vino de Terumá que fluye hacia el pozo inferior, donde se mezcla con julín (alimento común) y se hace impuro.
Mishná 10: Aceite de Terumá que se derramó y fue absorbido por la tierra.
En todos esos casos Rabí Eliézer sostuvo que no se debe actuar de ninguna manera para hacer impuro directamente el vino o el aceite, sino que la persona debe quedarse de brazos cruzados y dejar que las cosas ocurran tal como son. Frente a él viene Rabí Iehoshúa y es indulgente.
Cabe señalar que, aunque según el Bartenura "sobre esta y sobre aquella" se refiere a la mishná 8 y a la mishná 10 (y se entiende por sí solo que también a la mishná 9), hay quienes plantearon preguntas sobre la aplicación de esto a la mishná 8, ya que allí Rabí Iehoshúa no permitió hacer impuro directamente el barril dudoso, sino solo dejarlo en su lugar, y esto es algo distinto de la impureza directa. De todos modos, nos ceñiremos a las palabras del Bartenura, y resulta que se trata de los tres últimos casos.
Sobre esto dijo Rabí Iehoshúa: "lo zo hi terumá sheani muzhar aleha miletamé, elá meleojlá" - no es de estos casos que me habló la Torá cuando me advirtió no dejar que la Terumá se haga impura. La obligación de proteger la Terumá de contraer impureza ciertamente existe, pero fue dicha en los casos en que la Terumá era apta para ser comida de todos modos; allí se me exige protegerla, para que pueda ser comida por los kohanim. Pero en una situación en la que, aunque yo no intervenga, ningún kohén comerá esta Terumá, no tengo obligación alguna de protegerla de contraer impureza.
Hay que reconocer que la expresión de la mishná "elá meleojlá" (sino de comerla) requiere explicación, y es posible que pueda interpretarse de otras maneras. La interpretación que propusimos es: solo una Terumá que habría sido apta para comerse de no ser por mi acción, esa es la que se me exige proteger.
"uval tetamehu keitzad": (y "no la harás impura", ¿cómo?)
¿Dónde, entonces, recae sobre la persona la obligación de esforzarse para que la Terumá no se haga impura? Sobre esto la mishná trae un caso fascinante: "haiá over mimakom lemakom vekikar shel terumá beiadó" - una persona pasa por los caminos y en su mano hay panes de Terumá, y debe protegerlos en pureza. Y he aquí que se encuentra ante un dilema.
"amar lo oved kojavim: ten ajat mehen vaatamé, veim lav harei aní metamé et kulá" - un gentil, que rabínicamente se considera impuro, lo amenaza y exige acceso: o que se le entregue un pan que se haga impuro, o que hará impuros todos los panes.
¿Qué debe hacer?
¿Le está permitido provocar que un pan se haga impuro para así salvar el resto de los panes, siendo esta su obligación? ¿O acaso no tiene permiso para provocar que uno de ellos se haga impuro, porque esto en sí mismo es una transgresión, y el fin no santifica los medios, y si todos se hacen impuros, que sea lo que sea?
Rabí Eliezer sigue su enfoque a lo largo de todo el capítulo: "iitamé kulá, veal itén lo ajat mehén veitamé" - la persona no está autorizada a entregar ni siquiera un solo pan para salvar al resto, ya que al entregarlo al no judío para que lo impurifique transgrede su obligación de mantener los panes en pureza. Y no cabe decir que la culpa recae en él por que todos se hayan impurificado, dado que estaba en su mano salvar al resto: no es culpa suya en absoluto. La persona hace lo que le corresponde, y si un no judío quiere impurificar todos los panes en contra de su voluntad, eso no es obra de sus manos ni es su responsabilidad. Debe cuidar los panes lo mejor que pueda, y no se toman en cuenta consideraciones de utilidad, practicidad o prioridad. Su obligación es hacer lo correcto, y nada más.
Rabí Iehoshúa es indulgente, y en su opinión precisamente este es el caso en que recae la obligación de actuar para proteger la Terumá de la impureza: "ianíaj lefanav ajat mehén al hasela". Debe elegir un pan y colocarlo delante del no judío, y así, mientras un pan se impurifica, el resto de los panes permanecen en su pureza. En su opinión esto constituye el cumplimiento de su obligación según la Torá, es decir, tiene el deber de actuar y salvar los panes mediante el sacrificio de uno de ellos.
Y presta atención a su lenguaje: no impurifica el pan de manera directa. No entrega el pan a la mano del no judío, pues con ello estaría provocando activamente que la impureza recaiga sobre el pan de Terumá, algo que no está autorizado a hacer. Sino que elige un pan y lo coloca sobre la roca, y de ahí en adelante, tal vez el no judío se arrepienta y se marche, y tal vez no: eso no es problema suyo. Él ha designado un pan como el pan que se sacrifica para salvar al resto, y si el no judío lo tomó y lo impurificó, no solo la persona no hizo nada indebido, sino al contrario, hizo todo lo que se le exige, ya que protegió al resto de los panes de Terumá de la impureza, y esta es una exigencia que recae sobre él según Rabí Iehoshúa.
Y la halajá es como Rabí Iehoshúa. Resulta, pues, según la halajá, que en los casos anteriores, en los que la Terumá de todos modos no es apta para el consumo, ya sea porque fluyó hacia la impureza, o porque fue absorbida por el suelo, o porque se volvió de estatus dudoso de impureza de modo que nadie puede comerla, está permitido actuar para salvar esa Terumá. Así, por ejemplo, el aceite que fue absorbido por el suelo: está permitido recogerlo con vasijas impuras aunque con ello se impurifique, ya que según Rabí Iehoshúa no es esto lo que prohibió la Torá. La Torá prohibió únicamente en el caso de aceite que de todos modos iba a ser consumido, y aquí nadie va a comer este aceite que fue absorbido por el suelo y que es como si estuviera perdido; por lo tanto la persona está autorizada e incluso obligada a actuar para salvarlo, y luego lo entregará al kohén, y el kohén usará el aceite impuro para encender y prender fuego, y eso está perfectamente bien.
En resumen: el punto de la Mishná es que según Rabí Iehoshúa está permitido impurificar directamente el aceite de Terumá, porque la alternativa es peor. Este es el patrón de la obligación: a la persona se le ordena cuidar la Terumá de la impureza allí donde va a ser consumida; pero allí donde de todos modos no va a ser consumida, está permitido impurificarla, y está en su mano salvar el aceite y entregarlo al kohén para sus necesidades de encendido. Y frente a esto, allí donde la obligación existe, como en el caso del viajero y el no judío, Rabí Iehoshúa obliga a actuar y colocar un pan sobre la roca para salvar al resto. Y con esto concluye la discusión sobre la obligación de cuidar la Terumá de la impureza.