Nos ocupamos de la mishná 5 del capítulo séptimo del tratado de Terumot. Es una mishná maravillosa, pero requiere plena concentración y no debe estudiarse con la mente dispersa. Su tema son las dudas que surgen respecto a la Terumá. Adelantemos que toda nuestra discusión aquí gira en torno a Terumá de origen rabínico, y así debe ser necesariamente, pues vamos a apoyarnos en el principio 'safek derabanán lekulá' (en la duda y la incertidumbre que surgen en un asunto rabínico se es indulgente).
Y en efecto, según muchas opiniones, tal como se citó en la introducción al tratado de Terumot, es muy posible que incluso en tiempos de la Mishná el precepto de separar la Terumá fuera solo de origen rabínico, ya que la mayoría del pueblo de Israel no estaba en la Tierra de Israel, el Yovel no fue renovado y cosas semejantes. Sea como sea, nuestra mishná se interpreta únicamente en el contexto de la Terumá de origen rabínico.
El primer caso: una seá que cayó en uno de dos cestos:
La mishná comienza: "shtei kupot, ajat shel terumá veajat shel julín, shenaflá seá shel terumá letoj ajat mehen veein yadúa leezó mehen naflá" - tenemos ante nosotros dos recipientes: en uno Terumá y en el segundo julín (alimento no consagrado). Una seá de Terumá cayó dentro de uno de ellos, y no se sabe dentro de cuál cayó.
Sobre esto responde la mishná: "harei aní omer: letoj shel terumá naflá" - se permite suponer que la Terumá cayó dentro del cesto de Terumá. Es decir, antes de la caída había un recipiente prohibido para comer y un recipiente permitido; está permitido por la ley suponer que la Terumá que cayó cayó dentro del recipiente de Terumá ya existente, y de este modo nada cambió: lo prohibido permanece en su prohibición y lo permitido permanece en su permiso.
El principio de la 'atribución' (teliá):
El principio rector aquí es 'safek derabanán lekulá': cuando surge una duda en un asunto rabínico (y aquí se trata de Terumá rabínica) está permitido ser indulgente. Esta indulgencia se llama 'teliá', y su significado es atribución y asignación: se atribuye la Terumá que cayó al cesto de Terumá ya existente.
Esto no constituye una licencia general para atribuir la caída al recipiente más cómodo e indulgente. Por ejemplo: si tuviéramos ante nosotros dos recipientes, en uno diez unidades de julín y en el segundo cincuenta unidades de julín, y cayera Terumá en uno de ellos, no se permite decir: "mejor atribuirlo al pequeño, pues así me quedarán cincuenta unidades para comer, mientras que si cayó dentro de las cincuenta no me quedarán más que diez". Una atribución arbitraria de este tipo está prohibida.
La objeción a esto se denomina "ma jazita", cuyo significado literal es: ¿qué viste? En virtud de qué mecanismo viste apropiado elegir arbitrariamente uno por encima del otro. La atribución se permitió solo cuando un recipiente está prohibido y un recipiente está permitido, de modo que después de la atribución nada cambió: lo permitido sigue permitido y lo prohibido sigue prohibido. Pero atribuir de manera arbitraria en dos recipientes prohibidos en igual medida o permitidos en igual medida, eso no está permitido.
Los casos en los que se puede atribuir:
Terumá frente a julín, Maaser Sheni o Maaser Rishón: se puede decir que la Terumá cayó en el cesto de Terumá y no en el cesto de julín o de maaser, pues por ahora uno está permitido y uno prohibido.
Terumá Gedolá, Terumat Maaser o medumá (mezcla de Terumá y julín) frente a julín puro: también aquí se puede atribuir la Terumá que cayó a ese mismo cesto de Terumat Maaser, medumá o Terumá Gedolá, pues uno permanece permitido como estaba y uno prohibido como estaba.
Dos cestos de Terumá en poder de un kohen, uno puro y uno impuro: si cayó Terumá impura en uno de ellos y no se sabe en cuál, el kohen puede atribuir que cayó en el cesto de Terumá impura, pues antes no podía comerla y tampoco ahora puede, mientras que el cesto de Terumá pura del cual podía comer permanece en su permiso.
Este es un principio en toda duda rabínica: se procede con indulgencia y se atribuye a uno de los dos recipientes, siempre que uno haya estado permitido desde siempre y uno prohibido, y las cosas permanezcan tal como estaban.
¿Se requiere también anulación por mayoría?
Un punto adicional e interesante surge en la Guemará: ¿acaso el recipiente permitido, el recipiente de julín, debe contener una mayoría de julín incluso después de que cayó en él la Terumá? Por ejemplo: en la caja de julín no hay más que medio seá de grano, y en la segunda caja hay Terumá, y la Terumá que cayó es un seá completo. Según la posibilidad de que la Terumá (que es una prohibición rabínica) cayó en la caja de julín, allí no hay mayoría de julín: una parte de Terumá contra media parte de julín, y su mayor parte es Terumá.
La pregunta es, pues, si aún se puede suponer con seguridad que la Terumá cayó en el recipiente de Terumá y el julín permanece en su permisión, o si acaso en un caso así se debe considerar que incluso en "el peor de los casos" hubo aquí anulación, es decir, una mayoría de julín que anula a la Terumá.
(Y si dijeras: pues si había aquí medio seá y cayó un seá y medio, se nota en la mezcla que cayó más. Di, por tanto, que después de la caída se perdieron cantidades desconocidas (parte se derramó y parte se comió) y no hay manera de saber cuánto cayó en un principio.)
Difieren en esto: Reish Lakish sostiene que se requiere también anulación, y Rabí Iojanán sostiene que no hace falta. Y la halajá es como Rabí Iojanán, que no hace falta anulación. Basta con la regla de 'safek derabanán lekulá' (una duda en una ley rabínica se resuelve con lenidad), e incluso si en la práctica cayó la Terumá prohibida en el recipiente de julín y resulta que allí hay mayoría de Terumá, no importa nada. Se atribuye al segundo recipiente y se come todo el recipiente de julín sin restricción.
El segundo caso: dos cajas que se mezclaron:
La Mishná pasa ahora a un caso completamente nuevo: hay ante nosotros dos recipientes, uno de julín y uno de Terumá, y se revolvieron y se mezclaron uno con el otro hasta que ya no se sabe cuál de ellos es la caja de Terumá y cuál la caja de julín.
La ley en este caso, y hay que escuchar bien para no confundirse: ambos recipientes se juzgan a partir de ahora con rigor. Hay que temer que cada uno de ellos pueda ser la Terumá, y ambos llevan sobre sí las restricciones de la Terumá por ley rabínica. Más adelante volveremos a la pregunta de por qué esta ley difiere del caso anterior.
Y continúa la Mishná: si una persona comió de uno de los recipientes (por ejemplo, un israelita que no es kohén, que por la ley de base tenía prohibido comer de una posible Terumá), ¿cuál es su obligación? "Patur" - exento por completo.
La razón: en cuanto al robo del dinero del kohén, tal vez robó y tal vez no, tal vez comió Terumá del kohén y tal vez no, y jamás lo sabremos. Y es una regla en las obligaciones monetarias que "hamotzí mejaveró alav harreayá" (quien reclama de su compañero, sobre él recae la prueba): la carga de la prueba recae sobre el kohén para demostrar que esta persona comió Terumá. Y dado que el kohén no puede demostrarlo, después de que todo se mezcló, quien comió no está obligado a darle nada.
Solo que la Mishná emplea "patur" de manera absoluta, lo que da a entender que no solo el ajeno que comió no está obligado a una compensación monetaria al kohén, sino que tampoco necesita los pagos del capital y el quinto para la expiación. Y esto requiere explicación, y parece que por alguna razón las reglas del capital y el quinto (las reglas de la expiación) siguen, en el asunto de la duda, a las reglas de la compensación monetaria.
Pero esto no está claro en absoluto. Cabe plantear una objeción fuerte y decir que son dos asuntos separados: aun si no hay aquí compensación monetaria al kohén, todavía se requiere una expiación personal, y la receta para ello es la entrega del capital y el quinto. Y según esto sería apropiado que estuviera obligado al capital y al quinto.
Para ilustrar la distinción entre lo monetario y la expiación:
Una persona cuyo padre no es kohen tampoco es kohen. Supongamos que su madre creció como hija de kohen, ya que el padre de ella es kohen, pero se casó con su padre que no es kohen. Por lo tanto él no es kohen y no puede comer Terumah, y si comió, en circunstancias normales debe devolver al kohen lo que comió: el capital (keren), y no solo compensación por lo que comió sino además el agregado de un quinto (jomesh), y el pago se hace con julín (alimentos comunes) ya arreglados y aptos para el consumo, los cuales se convierten en Terumah.
¿Y cuál es la ley si heredó Terumah del padre de su madre? La Terumah le pertenece por pleno derecho; nunca fue tomada de un kohen, y no tiene obligación alguna de devolverla a un kohen. Sin embargo, no puede hacer mucho con ella: venderla a otro kohen, pero no comerla ni beneficiarse de ella, ya que no es kohen. Y si la comió: desde el punto de vista de la compensación monetaria no hay a quién compensar, pues él mismo perdió el valor de la Terumah, y una persona no se compensa a sí misma. Y aun así permanece la ley de que debe dar keren y jomesh, cuando la comió de manera involuntaria y sin intención, para obtener su expiación.
Y si es así, resulta difícil comprender por qué en nuestra Mishnah, en el caso de una persona que comió de uno de dos recipientes que son dudosamente Terumah, no hay obligación alguna y queda totalmente exenta. Desde el punto de vista monetario se entiende: "hamotzí mejaveró alav hareayá" (quien reclama a su prójimo tiene la carga de la prueba), y el kohen no puede demostrar que comió de lo suyo; pero desde el punto de vista del componente de expiación, keren y jomesh, aparentemente aún debería pagar, y sin embargo la Mishnah dice que no.
Es posible que efectivamente no deba hacer nada, ya que la duda y las reglas de la duda respecto al consumo de Terumah se juzgan según las reglas de "hamotzí mejaveró alav hareayá". Y es posible que no sea así, y que en verdad la Mishnah sostenga que debe dar keren y jomesh, solo que ese keren y jomesh (que la Mishnah no mencionó) puede venderlos a un kohen, pues no debe dinero a ningún kohen, aunque de todos modos recae sobre él la obligación de tomar julín y convertirlo en Terumah. El asunto no está decidido, y es una discusión entre los Rishonim.
La ley del segundo recipiente:
Continúa la Mishnah: "vehashniá" - el segundo recipiente, que es dudosamente Terumah y dudosamente julín y no fue comido - "noheg bah biTrumah" - debe tratarse como Terumah con todas sus estrictezas. Y hay que destacar lo dicho anteriormente: esto no es porque el primer recipiente fue comido. Aun antes de que uno de los recipientes fuera comido, ambos eran dudosamente Terumah, y ambos cargaban con las estrictezas por la posibilidad de ser Terumah. Nada cambió, y ese es el punto de la Mishnah.
Y la Mishnah agrega aquí: "vejayévet bejalá" - obligada en jalá. Además de la estrictez por la posibilidad de que sea Terumah, hay que ser estricto también por la posibilidad de que sea julín. ¿Y cuál es la estrictez en el julín? Si se trata de grano que fue molido en harina y es julín, entonces cuando se hace de él masa en la medida requerida hay que tomar de ella una separación aparte, la separación de jalá, y darla al kohen. La obligación de jalá rige solo en el julín, y no hay separación de jalá en la Terumah.
Resulta que si hizo harina de este recipiente de trigo, que es dudosamente Terumah y dudosamente julín, hay que ser estricto por la duda de Terumah, que un israelita ajeno no come de ella; y hay que ser estricto también por la duda de julín, que el kohen que hace masa de esta harina debe separar jalá, aunque pueda comerla él mismo. Y así como un kohen que compra harina en una tienda debe separar jalá al momento de hornear, aunque la jalá sea comida por él, así también aquí: la obligación de separar permanece en su lugar.
Esta es la opinión de Rabí Meir: se es estricto respecto a la Terumah, dándola al kohen, y se es estricto respecto al julín, separando jalá. En cambio Rabí Iosí exime. Según su opinión, aunque sea correcto ser estricto por la duda en ambos sentidos, tiene un enfoque completamente distinto: el meduma, mezcla de julín y Terumah, está exento de la separación de jalá. Y en el escenario que tenemos ante nosotros, dos recipientes que se mezclaron, uno Terumah y uno julín, cada uno de ellos recibe el estatus de meduma, y por lo tanto está exento de la jalá.
Y si preguntaran: pero aquí no hay mezcla alguna, ya que cada uno de ellos es enteramente julín o enteramente Terumah; ¿por qué se lo llamaría meduma? Es una buena pregunta. Y parece que, según el enfoque de Rabí Iosí, la unión de ambos juntos crea una mezcla: si colocaras los dos recipientes dentro de una gran caja única, entonces dentro de la caja hay una mezcla, parte julín y parte Terumah, y no se sabe qué es qué.
Y en verdad así es en toda mezcla de meduma. Si se mezclaron uvas, la mitad julín y la mitad Terumah, entonces una uva que se toma de la mezcla es enteramente julín o enteramente Terumah, pues es una sola uva, y proviene ya sea de la Terumah o del julín al momento en que se mezclaron. Y aun así juzgamos esa uva individual como meduma, porque puede ser lo uno o lo otro. Lo mismo aquí: cada recipiente es enteramente Terumah o enteramente julín, y de todos modos recibe el estatus de meduma, y una mezcla de meduma, según Rabí Iosí, está exenta de la jalá. Cabe señalar que hay Tanaím que sostienen que aun así una mezcla de meduma está obligada en la separación de jalá.
ajal ajer et hashniyá, veajal ejad et shtehen: - otro comió la segunda, y uno comió las dos:
Continúa la Mishnah: si luego de haberse comido la primera cesta viene otra persona y se come la segunda cesta, que también es dudosa entre julín y Terumah, ella también está exenta. La razón es la misma: no hay prueba de que lo que comió fuera Terumah, y por eso no recae sobre ella ninguna obligación monetaria, y asimismo, aparentemente, tampoco tiene obligación de restituir en concepto de expiación. Y según quienes sostienen que sí existe tal obligación, añadirá el capital y el quinto de julín y los venderá al kohen.
"aval ajal ejad et shtehen" - pero si una sola persona comió ambos recipientes, ciertamente comió Terumah, ya que en uno de ellos había Terumah y en el otro julín, y solo que no se sabe cuál es cuál. Y la ley es: "meshalem kaktaná shebishtehen" - paga el capital y el quinto según la medida de la cesta más pequeña de las dos. Pues "quien reclama a su compañero tiene la carga de la prueba", y la carga de demostrar recae sobre el kohen; y de lo máximo que puede probar es la medida de la pequeña. Si la pequeña contenía diez unidades y la grande veinte, quizás la grande era la Terumah, pero con certeza comió al menos diez unidades de Terumah. Por eso paga el capital y el quinto según la medida de la cesta pequeña, ya que con certeza comió esa cantidad de Terumah.