Terumot capítulo 4, mishná 11. Esta mishná es continuación directa de la mishná anterior, y en ella vemos una ilustración de los principios en la práctica, en la disputa entre Rabí Eliezer y Rabí Yehoshúa sobre la pregunta: ¿la ubicación determina cuando hay una combinación de julín y Terumá juntos respecto a la cuestión del meduma (mezcla)?
Recordatorio de las dos posturas:
Rabí Yehoshúa - estricto: si se sabe dónde está ubicada la Terumá, no se puede combinar el julín que no puede estar incluido en esa misma ubicación para el conteo de las cien partes de julín necesarias para anular la Terumá y permitir la mezcla.
Rabí Eliezer - indulgente: la ubicación no determina. Aun si se sabe que la Terumá está colocada arriba por sí sola, se combina toda la cantidad del julín y de la Terumá que están colocados uno sobre otro (aunque no estén realmente mezclados sino solo unidos) para completar el ciento.
El texto de la mishná y el caso:
"Seá terumá shenafla al pi meguirá" - una seá, una unidad de Terumá, cayó sobre la boca de la meguirá. La meguirá es el depósito donde se guarda el grano. La meguirá está llena de grano de julín, y sobre ella cayó un balde: una seá de grano de Terumá.
"Vekafaa" - retirar la capa superior. Dado que se sabe que la Terumá está en algún lugar de arriba, se saca toda la capa superior que podría contener grano de Terumá. Es evidente que al final sale mucho más de una sola seá, ya que es imposible saber con exactitud dónde termina la Terumá y dónde comienza el julín en la parte superior de la meguirá, y por eso se retira de la capa superior según sea necesario.
Después de retirar la capa quedan ante nosotros dos montones separados:
Lo que quedó en la meguirá: julín puro.
Lo que se retiró de la parte superior de la meguirá: una combinación de Terumá y julín.
La pregunta es cómo debe tratarse la Terumá: ¿se anuló en la mezcla del julín? Se trata de un caso en el que había en la meguirá, desde el inicio, cien unidades de julín o más. Al caer sobre ellas la seá de Terumá, resulta una unidad de Terumá frente a cien unidades de julín, y al final la mezcla queda permitida. Pero ahora se identificó la capa superior y se separó: ¿acaso esto alcanza para cambiar la ley?
La postura de Rabí Eliezer:
Rabí Eliezer dice: "Im yesh bakafuy meá seá - taalé beejad umeá". Según su opinión, mientras hubiera en la meguirá cien de julín antes de que cayera en ella la seá de Terumá, no hay diferencia por el hecho de que se haya retirado la capa de arriba y se hayan creado dos partes: aquella de la que se sabe con certeza que no contiene Terumá alguna y quedó en la meguirá, y aquella que es una combinación de Terumá y julín. Pues la ubicación no determina: al caer la seá de Terumá se anuló de inmediato, y toda la mezcla queda permitida, siempre que hubiera allí cien de julín en el momento de su caída. El retirar la capa de arriba no cambia nada.
Al examinar el texto de la mishná en su sentido literal no parece que esa sea su intención. En traducción literal: "Im yesh bakafuy meá seá" - si en esa capa superior que se retiró hay cien seá, "taalé beejad umeá". Sin embargo, no se debe entender esto en su sentido literal, sino tal como se explicó arriba.
Y así lo explica el Bartenurá en nombre del Yerushalmi, pues esto es lo que dice: "im iesh bakafuí" - en aquella capa superior que se peló, "im ma shetajtav" - añadiendo lo que queda debajo de ella en el granero, "ejad umeá" - en total ciento uno, es decir, aquella que cayó dentro más otras cien, "taalé" - todo se considera anulado y toda la mezcla queda permitida. Y la novedad es que, aunque se hayan separado y definido la parte dudosa de arriba y la parte de julín ciertamente permitida de abajo, ello no es determinante. Esta es la opinión de Rabí Eliezer.
La opinión de Rabí Yehoshúa:
Rabí Yehoshúa discrepa y es más estricto: la ubicación sí es determinante, y dado que se sabe que la Terumá se encuentra arriba, no se debe sumar lo que está abajo (que ciertamente no es una mezcla de julín y Terumá) para completar las cien. Y por ello "seá terumá shenaflá al pi meguerá - iakpiená": hay que pelar la capa superior y hacer el cálculo. Si en aquella capa superior hay ciento una seás, también ella queda permitida. Pero por lo general no es así, y entonces se pela todo lo que está en duda y se deja la capa inferior. La capa inferior, que es julín puro, queda ciertamente permitida; en cambio la capa superior (suponiendo que no hay en ella cien de julín frente a una vez de Terumá, es decir, que en lo pelado no hay ciento una seás) resulta toda esta mezcla medumá, y no se debe comer de ella en absoluto.
Resulta, según Rabí Yehoshúa, que hay obligación de pelar la capa superior y no cabe conformarse con la suposición indulgente. Hay que pelar todo lo posible y tratar todo como mezcla de medumá, aun cuando, de no pelarse, quizá habría cien de julín en el conjunto de la mezcla frente a la seá que cayó. No se debe hacer así ni apoyarse en ello.
También aquí el lenguaje de la Mishná no es fluido: de las palabras de Rabí Yehoshúa "lo taalé" se desprende que no se anula la que cae en las cien que hay debajo, mientras que la continuación parece una frase que se sostiene por sí misma. Sin embargo, el Bartenurá explica que también ella son palabras de Rabí Yehoshúa: cuando cae una seá, hay obligación de pelar la parte superior, aunque con ello se cree una mezcla de medumá cierto de lo pelado, ya que de todos modos esa era la situación.
Y si tal es la ley, surge una pregunta: la regla conocida es que una que cae dentro de cien, es decir, una seá de Terumá que cae dentro de cien de julín, la mezcla queda permitida. ¿Cuándo, entonces, se aplica esta regla? Si según Rabí Yehoshúa hay obligación de pelar la capa superior y retirar todo lo que está incluido en la duda, ¿por qué se enuncia la regla de que una que cae dentro de cien queda permitida? Pues según sus palabras no queda permitida, ya que recae la obligación de pelar y no de permitir que el problema se resuelva por vía de anulación.
Responde Rabí Yehoshúa que la regla no se enunció sino en el caso en que no se sabe cómo ocurrió la mezcla o dónde cayó aquella Terumá. En tal caso todo el julín de la mezcla queda incluido en el signo de interrogación, y no hay qué pelar (pues no es posible pelar una capa determinada de la mezcla cuando no se sabe dónde cayó la Terumá original). Pero cuando se sabe dónde cayó la Terumá y se sabe que no se mezcló realmente, hay obligación de extraer todo lo que está incluido en la duda.
Y si aquella combinación de Terumá y julín que se extrajo no llega a ciento una veces la cantidad de Terumá que cayó, entonces lo que se extrajo es medumá y está prohibido comerlo, y hay que venderlo a un kohen al precio de julín, y no se le puede imputar a la cuenta de la Terumá que se le adeuda. En cambio, lo que queda atrás, la parte en la que ciertamente no hay Terumá, queda permitida para comer por completo y lekatjilá, sin recelo alguno. Y esta es la halajá, como Rabí Yehoshúa.
En resumen: en esta Mishná discreparon Rabí Eliezer y Rabí Yehoshúa respecto de una seá de Terumá que cayó en la boca de un granero y se peló la capa superior. Para Rabí Eliezer la ubicación no es determinante, y basta con que hubiera en el granero cien de julín en el momento de la caída para que todo suba en uno entre ciento uno. Para Rabí Yehoshúa la ubicación es determinante, y hay obligación de pelar todo lo incluido en la duda: lo pelado es medumá (a menos que haya en ello mismo ciento una seás) y lo que queda abajo es julín permitido. La regla de anulación en uno entre ciento uno se enuncia solo cuando no se sabe dónde cayó la Terumá, y la halajá es como Rabí Yehoshúa.