Terumot capítulo 3, mishnayot 3 y 4. La mishná anterior trató de socios que no se autorizaron el uno al otro de forma explícita a separar Terumá del grano compartido, y discreparon respecto a la ley de uno de ellos que separó en nombre de su compañero sin autorización: Rabí Akivá sostiene que su Terumá no es Terumá, y los Sabios sostienen que su Terumá sí es Terumá. Rabí Iosí completa las palabras de los Sabios y las matiza: siempre que separe conforme a la medida que fijaron los Sabios, uno de cada cincuenta.
"Bameh devarim amurim":
La mishná que tenemos ante nosotros continúa: "Bameh devarim amurim" - ¿a qué se refieren estas palabras? Según el Bartenura la intención es la opinión de Rabí Akivá, que sostiene que una persona no puede separar de manera efectiva de los frutos de su socio. Según otras versiones se puede interpretar que las palabras se refieren también a Rabí Iosí, que matizó que el asunto solo es efectivo cuando separó la medida intermedia, uno de cada cincuenta. ¿Y a qué se refieren estas palabras? "Beshelo diber" - la suposición es que uno nunca habló con su compañero, es decir, que no hubo aquí autorización explícita ni tampoco negativa a autorizar.
Autorización explícita:
"Aval hirshá et ben beitó o et avdó o et shifjató litrom - terumató terumá" - si una persona autorizó a uno de los miembros de su casa (un hijo mayor de trece años), a su esclavo o a su esclava, y con mayor razón a su socio, a separar Terumá, la Terumá tiene validez. Aparentemente no hay aquí ninguna novedad, pues ya aprendimos en la primera mishná del primer capítulo que una persona puede autorizar a otros a actuar en su nombre, y aparentemente la mishná repitió la misma ley.
Y se dijeron dos direcciones para explicar la novedad:
La precisión en la expresión "hirshá": "hirshá" no significa nombramiento, sino solamente permiso. No se trata de una persona que le dijo a su hijo o a su socio "ve y separa por mí", sino de la expresión "te doy permiso: si quieres, ve y hazlo". Basta con un permiso de este tipo para que la autorización tenga validez.
La precisión en "avdó veshifjató": en la primera mishná del primer capítulo se enumeraron cinco categorías de personas cuya Terumá no es Terumá ni siquiera a posteriori, y el quinto de ellos es el gentil, a partir del versículo que emplea la expresión hijos de Israel, que son quienes dan Terumá para el Mishkán. Aquí aprendimos esclavo y esclava, y la intención es el esclavo cananeo y la esclava cananea, que no nacieron judíos y se convirtieron en esclavos de israelitas. Parte de su condición de esclavos es una transición similar a una conversión: el varón se circuncida, y el varón y la mujer se sumergen en la mikvé y aceptan sobre sí los preceptos a los que está obligada una mujer judía: cuidar el kashrut, el Shabat y cosas semejantes. Son como medio judíos y no son judíos completos; el esclavo, por ejemplo, no cuenta para el minián.
Sin embargo, lo único que se interpone entre ellos y un judaísmo completo es la liberación: desde el momento en que se les concede la libertad se convierten automáticamente en judíos. Por ello la mishná innova que el esclavo y la esclava son "suficientemente judíos", a falta de un término mejor, y no quedan excluidos de la posibilidad de separar Terumá en nombre de su amo.
Anulación de la autorización:
La mishná pasa a un tema nuevo: la validez de la autorización en sí misma. Reuvén le dijo a Shimón: te autorizo a ser mi enviado para separar Terumá por mí. ¿Cuál es la ley si, después de que Shimón salió de camino, Reuvén se retractó?
"Bitel - im ad shelo taram, ein terumató terumá" - si Reuvén se retractó y expresó su retractación de la autorización, aunque Shimón ya no esté ante él, y Reuvén se diga solamente a sí mismo que se retracta y que no es su voluntad que Shimón siga estando autorizado, basta con eso para anular la autorización. Si Shimón va y separa Terumá, su Terumá no es Terumá en absoluto.
"Veim mishetaram - terumató terumá" - pero si ya se separó la Terumá, es demasiado tarde. Aunque la anulación se hizo, según Rabí Iojanán, solamente de palabra, dado que en el momento en que Shimón separó estaba autorizado a hacerlo, no hay retractación después del hecho, y lo que se hizo, se hizo. Resulta que aprendimos que una autorización de palabra es suficiente, y así también su anulación de palabra es válida.
Trabajadores:
La tercera parte de la Mishná trata sobre los jornaleros, los asalariados que trabajan para el dueño de casa. Respecto a los socios aprendimos, al menos según la opinión que se dictaminó como halajá, que el socio se presume autorizado - y sin duda a posteriori - a separar en nombre de su compañero. El jornalero no es así: si alguien contrata a un jornalero para trillar en su era, y el jornalero dice "le haré un favor y separaré por él también los diezmos, para ahorrarle tiempo y esfuerzo" - "hapoalim ein lahem reshut litrom" - los jornaleros no tienen permiso para separar la Terumá. El jornalero no tiene una autorización automática para separar la Terumá en nombre del dueño de casa, y si separó, su separación no tiene validez.
Los que pisan las uvas: la excepción:
Hay una excepción: los contratados para pisar las uvas a fin de extraer el jugo para el vino. El Bartenura interpreta la Mishná en el caso en que el dueño de la viña es un am haaretz, que no está formalmente obligado a mantener la pureza todo el tiempo. Como no está obligado a estar siempre puro como un javer, hay un proceso que debe cumplir, y como ya lo tratamos en cierta medida en el tratado de Demái, quien no cumple estas condiciones tiene el estatus de impuro. Y no solo por duda: la halajá lo presume impuro, y todo lo que toca se considera impuro.
Resulta que el am haaretz se encuentra en un callejón sin salida: no tiene manera de separar las Terumot, ya que todo lo que toque del vino quedará impuro, y necesariamente probará el vino tarde o temprano, y arruinará y contaminará todo. Por eso, cuando contrata a javerim, que son meticulosos en el cuidado de la pureza, para pisar las uvas con sus pies, es evidente que fueron elegidos para ello porque tienen la capacidad de separar la Terumá como corresponde, y esto se considera una autorización implícita. Ellos, y solo ellos, están autorizados a separar las Terumot en nombre de quien los emplea sin ninguna facultad explícita, en el caso en que son javerim y fueron contratados por un am haaretz.
¿Y cuál es la razón de esto? "shehen metamin et hagat miyad" - que ellos contaminan el lagar de inmediato. Y aquí hay que precisar, ya que la expresión "shehen" (ellos) confunde: según el Bartenura no se refiere a los que pisan, sino a los empleadores, los amei haaretz que contratan a los que pisan. Ellos contaminan el lagar de inmediato: apenas comiencen a probar del vino o del jugo, contaminarán toda la cuba y el barril donde se recoge el jugo, ya que ellos son permanentemente impuros por ser amei haaretz. Por eso los Sabios permitieron y presumieron que los que pisan están autorizados de manera automática, nuevamente, en el caso en que son javerim, según el Bartenura, y el empleador que los contrató para pisar es un am haaretz.
En resumen: en esta lección aprendimos que las palabras de la disputa de la Mishná anterior se refieren específicamente "cuando no habló", es decir, cuando no hubo una autorización explícita; pero quien autoriza a un miembro de su casa, a su esclavo o a su esclava, su Terumá es Terumá, y la novedad de la Mishná está en la expresión "hirshá" (autorizar, un permiso y no un nombramiento) y en que el esclavo y la esclava no están incluidos entre los gentiles descalificados. También aprendimos que la autorización mediante palabra y su anulación mediante palabra son válidas: si anuló antes de que separara, su Terumá no es Terumá, y una vez que separó, su Terumá es Terumá. Y por último, que los jornaleros no están autorizados a separar en nombre del dueño de casa, salvo los que pisan siendo javerim contratados por un am haaretz, ya que su empleador contamina el lagar de inmediato.