La Mishná 6 del primer capítulo del tratado de Terumot enumera cinco tipos de personas que a priori no están autorizadas a separar la Terumá, pero a posteriori, si la separaron, su Terumá es válida. El texto de la Mishná dice: "Jamishá lo yitromu, veim tarmu - terumatán terumá" - Cinco no deben separar, pero si separaron, su Terumá es Terumá.
Dos razones en la base de la lista:
La obligación de la berachah: como muchos preceptos, también la separación de la Terumá requiere una berachah antes de realizarla, tal como se explicó anteriormente en el tratado. Quien no puede recitar la berachah no separa Terumá a priori, ya que no podrá bendecir. Pero dado que la obligación de la berachah es solo de origen rabínico y no afecta el cumplimiento del precepto mismo, quien no bendijo cumplió plenamente el precepto de la Torá. Tres de los cinco fueron incluidos por esta razón.
La elección de la parte más selecta: hay obligación de elegir lo mejor de la cosecha y separarlo como Terumá, como está dicho: "Toda ofrenda a Hashem de su mejor parte" - de lo más selecto, la parte mejor y más superior. Quien no puede determinar cuál es la parte más selecta no debe separar a priori, pues necesariamente no será elegida la mejor. Sin embargo, a posteriori, cualquier parte que haya elegido se convierte en Terumá conforme a la ley.
Los cinco tipos:
"Haílem" - el mudo, quien no puede hablar. Oye bien, pero no tiene la capacidad de emitir palabras de su boca, y por lo tanto no puede bendecir, y por eso a priori no debe separar la Terumá.
"Vehashikor" - el ebrio. Al determinar el estado de embriaguez de una persona, nuestros Sabios establecieron dos niveles:
"No puede hablar ante el rey a causa de su embriaguez": una persona que no puede ocultar su embriaguez al estar de pie ante un rey. No es honroso presentarse ebrio ante un rey, y si el rey descubriera su embriaguez, correría el riesgo de que le dijera "córtenle la cabeza". En este nivel la persona aún es completamente responsable de sus actos, está obligada en todos los preceptos y sus preceptos son válidos, con pocas excepciones: la más destacada es que ya no reza la Amidá, pues no es apropiado presentarse ante el Rey de reyes en estado de embriaguez, con mayor razón cuando ni siquiera puede presentarse ante un rey de carne y hueso. En cuanto a la Terumá se requiere capacidad de discernimiento para determinar la parte más selecta, y el ebrio está deficiente en ella, y por eso no debe separar a priori, y a posteriori su Terumá es Terumá.
"La embriaguez de Lot": según el relato en Bereshit sobre Lot, a quien sus hijas embriagaron y en su estado de embriaguez yació con ellas. En este nivel la persona no sabe en absoluto lo que hace, y su ley es como la del enajenado: está exento de todos los preceptos, y sus actos no cuentan en absoluto, pues no está en su juicio. La Mishná que tenemos ante nosotros trata, por lo tanto, del primer nivel: que aun en él, aunque la persona está obligada en los preceptos, está deficiente en su discernimiento y no separa a priori, mientras que a posteriori su Terumá es Terumá.
"Vehearóm" - la persona desnuda, que no está vestida. No se debe bendecir estando desnudo, y la fuente de esto está en el versículo: "Pues Hashem tu Dios marcha en medio de tu campamento para salvarte y entregar a tus enemigos ante ti... y que no vea en ti nada indecoroso" - que el campamento sea santo. "Ervá" significa algo que no es apropiado, e incluso algo de licencia, y esta palabra tiene una connotación de sexualidad. De aquí derivaron nuestros Sabios que los órganos sexuales se llaman ervá, y la palabra "davar" la derivaron también de la expresión de habla (dibur): que no se deben decir palabras de santidad en presencia de una ervá.
La medida en esto: incluso la propia desnudez de la persona constituye un problema. Debe cubrir la ervá, y también que haya una separación en la línea de visión entre su corazón y su pecho y la ervá. Basta con vestir solamente ropa interior, y ya no se considera desnudo y puede bendecir; y así también si viste una prenda larga, está cubierto aunque no lleve camisa. Pero si no está cubierto en absoluto y su ervá está expuesta, no puede bendecir, y con mayor razón no debe separar Terumá y renunciar a la recitación de la berachah.
"Vehasumá" - la persona ciega. Tampoco ella puede determinar cuál es "su mejor parte", la buena parte de la cosecha, y por eso no debe separar la Terumá a priori.
"Uvaal keri" - quien tuvo una emisión seminal, por cualquier causa que sea. El punto aquí no está en su impureza, que no atañe a nuestro asunto, sino en la ordenanza establecida desde los días de Ezra, de que el baal keri se sumerge primero en el mikve antes de decir algo de santidad: berachot, tefilá y similares. Dado que aún no puede bendecir, no debe separar la Terumá.
Según el supuesto de la Mishná, el baal keri medita solo en su corazón: piensa las palabras en su mente, y no las emite con su boca.
En resumen: las cinco personas de la Mishná fueron incluidas por dos razones solamente: tres que no pueden bendecir (el mudo, el desnudo y el baal keri), y dos que no pueden determinar cuál es la parte más selecta (el ebrio y el ciego). Dado que estos dos impedimentos no invalidan el cumplimiento mismo del precepto, resulta que a priori no deben separar, pero si separaron, su Terumá es Terumá.