Llegamos a la última Mishná del tratado de Temurá - capítulo séptimo, Mishná 6. Esta también trata sobre las cosas que requieren ser quemadas, y dice así: Kol hakodashim shenishchetu jutz lizmanan vejutz limkoman harei elu yisarefu - todos los sacrificios consagrados que fueron faenados con la intención de consumirlos fuera de su tiempo o fuera de su lugar, estos deben ser quemados.
La intención es incluir todas las ofrendas inválidas, tanto sacrificios animales como ofrendas vegetales (menajot) por igual. Se trata de una situación en la que, en una de las cuatro etapas esenciales del servicio - la faena (shejitá), la recepción de la sangre y la aspersión (zeriká), o las etapas equivalentes en una minjá - el oferente tuvo un pensamiento de "fuera de su tiempo" o "fuera de su lugar", es decir, que quemaría la sangre o las partes grasas (emurim), o que se comería la carne, en un momento o lugar que no corresponden. Este pensamiento invalida la ofrenda, y una vez invalidada, su ley es que debe ser quemada.
Aparentemente no está claro por qué la Mishná se enfocó específicamente en estas dos invalidaciones por pensamiento, ya que hay otros pensamientos que invalidan, empezando por el pensamiento de "shelo lishmá" (no en su nombre): quien faena una ofrenda por el pecado (jatat) pensando en el tipo de ofrenda incorrecta o en otra persona, invalida el sacrificio y este requiere ser quemado. Asimismo, hay otras invalidaciones en los sacrificios:
Tamé - que el animal se impurificó después de su shejitá.
Notar - que la carne sobró más allá de su tiempo permitido.
Pigul y los demás pensamientos que invalidan.
La Mishná mencionó solo dos de los casos, pero la ley para todos es la misma: todos requieren ser quemados.
Asham talui yisaref, Rabí Yehudá omer: yikaver - una ofrenda de culpa condicional (asham talui) debe ser quemada, Rabí Yehudá dice: debe ser enterrada:
El asham talui es uno de los seis tipos de ofrendas de culpa (ashamot), y se trae por una duda. Una jatat se trae por una variedad de prohibiciones castigadas con escisión espiritual (karet) que una persona transgrede sin intención (beshogeg) - como quien profana Shabat inadvertidamente, que está obligado a traer una jatat. Pero cuando la persona no sabe con certeza si incurrió en la obligación de una jatat, no puede traerla, ya que no existe tal cosa como una jatat voluntaria: quien trae una jatat debe saber claramente que cometió una transgresión y traerla con certeza. En su lugar, trae un asham talui - un sacrificio que suspende y pospone las consecuencias de la transgresión, hasta que se aclare si realmente está obligado a traer una jatat, una aclaración que a veces nunca llegará.
Por ejemplo: había dos recipientes con grasa en el refrigerador, uno contenía grasa permitida para el consumo (shuman) y el otro sebo prohibido (jelev). Dos socios comieron, cada uno de un recipiente distinto, y luego se descubrió que uno de los recipientes contenía jelev, y no se sabe quién de ellos lo comió. El castigo por comer jelev a propósito (bemezid) es karet, y sin intención (beshogeg) obliga a una jatat - y ahora ambos se encuentran en duda, y por lo tanto, cada uno de ellos trae un asham talui.
El caso en la Mishná: trajeron el asham talui al Beit HaMikdash, y después de que se le hizo la shejitá pero antes de que se salpicara su sangre - ya que el momento esencial y decisivo es la aspersión (zeriká) de la sangre sobre el altar - vinieron y avisaron: "¡Detengan todo! Se comprobó con certeza que no comió del jelev sino del shuman". Ya no está obligado a un asham talui, y surge la pregunta sobre cuál es la ley de ese cadáver (nevelá) que ahora yace en el atrio (Azará).
Su ley es como la de animales no consagrados (julin) faenados en la Azará, ya que retrospectivamente resulta que un animal julin fue faenado allí y no había lugar para traerlo. Sobre este asunto ya hubo una disputa en la Mishná 4: el Tana Kamá opinó que los julin faenados en la Azará requieren ser enterrados, y Rabí Shimón opinó que requieren ser quemados. El autor anónimo de nuestra Mishná, es decir, el Tana Kamá aquí, sigue la opinión de Rabí Shimón y obliga a quemarlo, mientras que Rabí Yehudá sigue la opinión de los Sabios (Jajamim) y dice que es suficiente con enterrarlo. El Rambam dictamina como el Tana Kamá de la Mishná 4, es decir, como Rabí Yehudá aquí: no se quema sino que se entierra.
Jatat ha'of haba'á al hasafek tisaref, Rabí Yehudá omer: yatilena la'amá - una ofrenda por el pecado de un ave que se trae por una duda debe ser quemada, Rabí Yehudá dice: debe ser arrojada al canal de agua (amá):
Como se mencionó, una persona no puede traer una jatat a menos que sepa con certeza que está obligada a ella, y hay dos problemas al respecto:
La shejitá de un animal que no requería ser ofrendado - esto constituye julín (animales no sagrados) degollados en la Azará (el patio del Templo).
La ofrenda de carne de julín sobre el Altar.
Sin embargo, en el caso de la jatat (ofrenda por el pecado) de un ave, por razones técnicas, es posible traerla incluso ante una duda. ¿De qué se trata? Una mujer que aborta, e incluso la que aborta después de cuarenta días está obligada a traer ofrendas, incluida una jatat, y puede traer una jatat de ave. Y si no tiene una cuenta exacta, y duda si estuvo embarazada cuarenta días o solo treinta y nueve - tiene permiso para traer la jatat de ave por duda.
¿Y por qué no se presentan aquí los dos problemas mencionados?
No hay aquí julín degollados en la Azará - ya que en la jatat de ave no hay shejitá en absoluto, sino melicá: en lugar de un cuchillo que corta la nuca del animal en el cuello, el kohen perfora con su uña desde la parte posterior de la nuca del ave. La melicá no es shejitá, y por lo tanto, no hay aquí shejitá de julín en la Azará.
No hay aquí ofrenda de julín sobre el Altar - en la jatat de ave, la carne no sube al Altar en absoluto, ni tampoco los emurim (partes ofrendadas) ni ninguna otra cosa, sino que toda ella es comida por los kohanim.
Y aquí surge el problema: lo habitual en la jatat de ave es que los kohanim la coman, pero en una jatat traída por duda no pueden comerla. Ya que si efectivamente estaba obligada a ella, por ejemplo, si el feto tenía cuarenta días, es una jatat casher y deben comerla; pero si tenía solo treinta y nueve días y no estaba obligada a la ofrenda, resulta que no es una jatat casher - y dado que se le hizo melicá y no shejitá, tiene el estatus de nevelá (animal no faenado ritualmente) que no es apta para consumo. Y por duda, los kohanim no la comen.
¿Qué, entonces, se hará con ella? Según la opinión del Tana Kama, uno se deshace de ella mediante la quema - Jatat haof habaá al hasafec tisaref - la jatat de ave traída por duda será quemada.
Rabí Yehudá sigue su método, de que los julín en la Azará requieren entierro y no quema, y así parece ser la halajá. Según sus palabras, basta con que la corte en miembros, como dice la baraitá en la Guemará, y la arroje al Amá - que es el canal de agua que atraviesa la Azará del Templo, sale hacia el sur por la Puerta de las Aguas y desciende al arroyo de Kidrón. Colocarla en el canal de agua es equivalente a un entierro, ya que la carne se desintegra, es arrastrada y de hecho se entierra en el arroyo de Kidrón más abajo. La halajá es que esto es suficiente: la arrojan a ese canal, y con esto concluye el asunto.
Col hanisrafin lo yicaveru vejol hanicbarin lo yisarefu - todos los que deben ser quemados no serán enterrados, y todos los que deben ser enterrados no serán quemados:
Aprendimos en las mishnayot anteriores que hay cosas que requieren entierro y hay las que requieren ser quemadas. Viene nuestra Mishná y establece que no se debe cambiar: lo que requiere ser enterrado, como la carne con leche, será enterrado; y lo que requiere ser quemado, como la orlá (frutos de los primeros tres años), será quemado - y no se entierra lo que debe quemarse ni se quema lo que debe enterrarse.
Y la razón de esto es: en las cosas cuyo precepto es ser quemadas, una vez que fueron quemadas se cumplió su precepto, como los kilayim (mezclas prohibidas) del viñedo que la Torá ordenó quemar. Y una vez que se cumplió su precepto, está permitido beneficiarse de la ceniza restante, y se puede usar - por ejemplo, para lavar con ella, como era costumbre en la época de la Mishná. En cambio, en las cosas que se entierran, la Torá solo prohibió beneficiarse de ellas, y el entierro es una ley de los Sabios como se explicó; la ceniza misma sigue estando prohibida para el beneficio, ya que la prohibición de beneficio no se anula con el precepto de entierro. Por lo tanto, si una persona quema lo que está destinado a ser enterrado, le quedará ceniza de la cual podría llegar a beneficiarse - y así se crearía un tropiezo. Por esta razón: lo que está destinado a ser enterrado se enterrará y con eso termina el asunto, y lo que está destinado a ser quemado se quemará.
Rabí Yehudá disiente y dice: Im rotzeh lehajmir al atzmó lisrof et hanicbarin rashai - si desea ser estricto consigo mismo para quemar a los que deben ser enterrados, tiene permiso. La quema es más definitiva que el entierro, y por lo tanto, aunque no hay obligación de quemar cosas como la carne con leche y similares, el que quiere ser estricto - tiene permiso para hacerlo. Rabí Yehudá no teme que la ceniza que sale de algo destinado al entierro llegue a ser utilizada. Pero los Sabios dicen que no se debe cambiar y no se debe desviar del procedimiento establecido, ya que nunca se sabe, y hay que temer que tal vez usen la ceniza.
Y como es de esperar, el Rambam dictamina según los Sabios: no se debe desviar de la ley - se entierra lo que debe ser enterrado, y se quema lo que debe ser quemado.
En resumen: en esta parte aprendimos que todos los Kodashim que fueron invalidados por la intención de (comerlos o sacrificarlos) fuera de su tiempo o fuera de su lugar, así como los demás sacrificios invalidados, requieren ser quemados. Abordamos la ley del Asham Talui que, tras su shejitá, se comprobó que la persona no estaba obligada a traerlo, convirtiéndose en julín en la Azará, y la disputa sobre si debe ser quemado o enterrado - y el Rambam dictaminó que debe ser enterrado. Aprendimos sobre la Jatat de ave traída por duda, que no presenta el problema de shejitá de julín en la Azará ni de ser ofrecida en el Altar, y aun así los kohanim no la comen por la duda de que sea nevelá, y por lo tanto discutieron si debe ser quemada o arrojada a la Amá. Y finalmente, se explicó la separación entre los que se queman y los que se entierran, cuyo origen radica en el permiso de beneficiarse de las cenizas después de que se ha cumplido la mitzvá de la quema, y la halajá es de acuerdo con los Jajamim, que no se debe cambiar.
Y con esto, con siyata dishmaya, hemos concluido el tratado de Temurá. Gracias a Ti, Hashem. Y el próximo tratado es el tratado de Kritot.