Mishná 3 en el capítulo 7 del tratado de Temurá. En las dos mishnayot anteriores nos ocupamos de las diferencias entre Kodshei Mizbéaj y Kodshei Bedek Habayit, mientras que aquí la Mishná viene a enseñarnos las cosas en las que ambos son similares entre sí - los kodashim consagrados para ofrenda en el altar por un lado, y los kodashim consagrados para el mantenimiento del Templo (Bedek Habayit) por el otro.
Ein meshanin otan mikedushá lekedushá - no se los cambia de una santidad a otra santidad:
La primera ley común a ambos es que no se puede reasignar lo consagrado a otro propósito. Alguien podría pensar que el significado de la consagración es únicamente separarlo para el Altísimo, de modo que las personas no pueden usarlo, pero dentro de este marco tiene permiso para transferirlo de un tipo a otro. A esto la Mishná responde negativamente: una vez que el animal fue consagrado para un sacrificio específico, como olá, sigue siendo olá, y así sucesivamente.
Lo mismo se aplica a la consagración de Bedek Habayit: quien entra al Templo y ve que el techo gotea, y dice "He aquí que mi dinero es entregado para la reparación del techo" - ya no está en sus manos transferirlo y decir: "Es mejor que lo use para reparar el grifo".
Según la opinión del Bartenura esto se aplica en todos los aspectos, e incluso no se puede transferir de un tipo de Bedek Habayit para otra necesidad de Bedek Habayit. El Rash y el Raavad disienten con él y sostienen que en Bedek Habayit existe solo una santidad general, y por lo tanto, se puede transferir de algo menos importante, como reparar el techo que gotea, a algo más sagrado, como reparar el altar. Según su opinión, lo que no se debe hacer es pasar de Bedek Habayit a Kodshei Mizbéaj o viceversa.
"Umakdish noten" - y quien lo consagra, da:
La letra vav en la Mishná sirve aquí con el significado de "sin embargo": aunque no se cambia de una santidad a otra, todavía es posible consagrar el valor de algo que es de Kodshei Mizbéaj. Esta es una consagración de valor, una consagración de la estimación de su valor, y ese mismo valor se debe dar a Bedek Habayit.
Es decir, si alguien tiene en su poder un sacrificio existente consagrado para Kodshei Mizbéaj, y dice: "También quiero dar esto al Templo", la consagración no recae sobre el animal mismo - según el Bartenura y la mayoría de los comentaristas, con la excepción del Rambam - sino que asume una segunda obligación adicional de dar el valor de ese mismo sacrificio a Bedek Habayit.
A los fines de la discusión: una persona que prometió traer una olá por valor de cien dólares, y consagró este animal para ser olá, y luego dijo "He aquí que lo doy ahora al Templo" - debe dar cien dólares adicionales a Bedek Habayit. La medida de la obligación depende de la forma de consagración:
Néder - promesa: dado que la persona es responsable del sacrificio y está obligada a reemplazar el animal, su valor para él es el valor total. Si la olá vale cien, también para él vale cien, y por lo tanto debe dar los cien completos.
Nedavá - ofrenda voluntaria: el donante no asume una obligación personal, sino que dice que este animal en particular es un regalo a Dios. Por eso no hay aquí responsabilidad: si el animal es atropellado, quien lo consagró no está obligado a reemplazarlo, y no recibe ningún valor de reemplazo. Todo el valor económico que tiene en él es un "beneficio derivado" (tovat hanaá) - el derecho a elegir quién tendrá el mérito de ofrecer esta olá, como dársela a su nieto kohen para que la ofrezca y reciba la piel del animal. Por lo tanto, en lugar de cien, el valor será, por ejemplo, diez - como la medida del beneficio derivado - y eso es todo lo que debe dar a Bedek Habayit. Así lo explica el Bartenura.
El Rambam lo explica de otra manera: quien consagra una olá existente a Bedek Habayit, en la práctica duplica la consagración sobre el animal, y recaen sobre él tanto la santidad de Bedek Habayit como la santidad de Kodshei Mizbéaj. Si bien se ofrece en el altar, debe redimir el componente de valor - si vale cien dólares, hará la redención del componente de Bedek Habayit y dará esos cien a Bedek Habayit. Una ley inusual, pero este es el significado de las cosas según su opinión.
Conviene aclarar brevemente: quien consagra algo con la consagración de Bedek Habayit, y dice "He aquí que este bolígrafo es entregado como regalo al Templo", desde ahora es consagrado a Dios y propiedad del Templo, y el dueño ya no tiene parte alguna en él ni tiene en él ningún valor económico. Por lo tanto, si volviera a consagrarlo y dijera "He aquí que consagro este bolígrafo de nuevo al Templo", no tendría efecto alguno, ya que no tiene en él ninguna parte.
"umajarim noten":
Además de la posibilidad de consagrar el valor para el mantenimiento del Templo (bedek habait), existe el concepto de jerem, que es un regalo para los kohanim. Así como una persona puede decir "por la presente entrego el valor de esta olá al Templo", y por su voto debe entregar el valor completo, del mismo modo si hizo jerem, entrega el compromiso del valor a los kohanim, esos mismos cien dólares que vale la olá.
Y si murieron, se entierran:
En ambos casos, tanto en las consagraciones del altar como en las del mantenimiento del Templo, un animal que muere no se redime sino que se entierra. Ya aprendimos antes que no se redime un animal consagrado con el fin de dárselo de comer a los perros. Pues quien consagra un animal como shelamim y este muere antes de alcanzar a ofrecerlo, aunque estuviera vivo y con defecto y lo redimiera, su única posibilidad sería comerlo únicamente: no le está permitido trabajar con él ni dárselo de comer a sus perros. Y ahora, cuando murió y no fue degollado, es una carroña (nevelá) y no tiene ningún uso, y comerlo está prohibido, y por eso no se lo redime en absoluto sino que se lo entierra y nada más.
Tana Kama: la ley es la misma también en las consagraciones del mantenimiento del Templo, y su fundamento está en el versículo. El texto en Vaikrá 27, que trata de la evaluación de un animal consagrado que requiere redención, establece que hay que presentar el animal ante el kohen. Dado que el requisito es la presentación del animal, un animal que murió y no puede presentarse no está sujeto a esta evaluación que determina el monto de la redención. Según el Tana Kama, el versículo se aplica por igual a las consagraciones del altar y a las del mantenimiento del Templo: si murió, no puede presentarse, y por eso no tiene redención ni evaluación, sino que se entierra tal como está.
Rabí Shimón: ese mismo versículo habla específicamente de las consagraciones del altar, del sacrificio, pero en las consagraciones del mantenimiento del Templo, donde la consagración va al Templo, no es necesario que pueda presentarse. Ciertamente la carroña no vale mucho, pero vale algo: como alimento para perros, como materia para una fábrica de pegamento, y la piel del animal para hacer con ella un sofá. Por eso Rabí Shimón sostiene que las consagraciones del mantenimiento del Templo que murieron se redimen. Quien consagra un caballo para el mantenimiento del Templo y el caballo muere, debe redimir la carroña por todo su valor, sacarla de su santidad y entregarla a quien le dé algún uso, y el dinero irá al Templo. Esto porque él rechaza la aplicación de ese versículo a las consagraciones del mantenimiento del Templo.
Sin embargo, la halajá no es como él, sino como el Tana Kama: también las consagraciones del mantenimiento del Templo que murieron se entierran.
Aclaremos una cosa para concluir: si una persona tenía de entrada un animal muerto, por ejemplo un caballo muerto en su patio, y dice "por la presente lo entrego al Templo para el mantenimiento del Templo", ciertamente ellos pueden convertirlo en dinero vendiéndolo a la fábrica de pegamento y recibir el dinero, y en ello no hay ningún problema. El problema es específicamente respecto de un animal vivo que fue consagrado y luego murió.