Temurá, capítulo 7, mishná 1 - el último capítulo del tratado. En esta mishná comparamos ciertos rigores que se aplican a las ofrendas del altar y no se aplican a las ofrendas del mantenimiento del Templo (bedek habait). Dado que las ofrendas del altar producen temurá mientras que las ofrendas del mantenimiento del Templo no producen temurá, se enseñó aquí esta comparación, y en ella se enumeran cinco rigores de las ofrendas del altar.
Dos formas de santidad:
Kedushat haguf (santidad del cuerpo): santidad intrínseca, el objeto mismo está consagrado.
Kedushat damim (santidad de valor): el objeto mismo no está consagrado, sino que es un depósito de valor mediante el cual se adquiere otra cosa que sí queda consagrada, y la santidad pasa del objeto original a lo adquirido.
Ofrendas del altar y ofrendas del mantenimiento del Templo:
La mishná adopta otra división, y aunque en la mayoría de los casos coincide con la anterior, las dos divisiones no son idénticas. La cuestión aquí es hacia dónde dirige el consagrante su santidad, y cuál es el destino al que irá la cosa consagrada: si la consagró como ofrenda del altar, su intención es que la santidad culmine sobre el altar como korban; y si la consagró como ofrenda del mantenimiento del Templo, su intención es que su valor sirva para el mantenimiento del Beit Hamikdash.
Por regla general, las cosas que son ofrendas del altar tienen kedushat haguf, mientras que las cosas que son ofrendas del mantenimiento del Templo tienen solo kedushat damim. No obstante, se pueden plantear casos simples que desdibujan estas líneas. Nuestra mishná trata de las ofrendas del altar - una vaca, una cabra o una oveja consagradas para subir al altar como shelamim u olá, así como vino, aceite o harina para una minjá - y establece que en ellas hay rigores que no hay en las ofrendas del mantenimiento del Templo, es decir, cosas que fueron consagradas para el uso del Beit Hamikdash o para ser vendidas, de modo que con su valor se pague por productos y servicios necesarios para el mantenimiento del Templo, ya sea para comprar lo necesario para el Templo o para reparar el techo.
Y así dice la mishná: "Iesh bekodshei mizbeaj ma sheein bekodshei bedek habait" - hay rigores que se aplican a cosas consagradas para subir al altar y no se aplican a cosas consagradas para el mantenimiento del Beit Hamikdash. "Veiesh bekodshei bedek habait ma sheein bekodshei hamizbeaj" - y hay rigores, que veremos en la mishná siguiente, que se aplican a cosas consagradas para el mantenimiento del Templo y no se aplican a las que suben al altar. En nuestra mishná se enumeran cinco rigores en los cuales las ofrendas del altar son más estrictas que las ofrendas del mantenimiento del Templo.
1. "Shekodshei mizbeaj osin temurá":
Solo sobre las cosas destinadas al altar recae la temurá. Quien consagra una vaca como olá y trae otro animal diciendo que sea su temurá - el segundo animal también queda consagrado, como aprendimos en las mishnaiot anteriores. Pero quien consagra dinero o un animal para el mantenimiento del Templo, y luego trae otro animal de igual valor diciendo que sea su temurá - no ha hecho nada. La temurá es exclusiva de las ofrendas del altar únicamente.
Conviene señalar aquí como observación intermedia importante, que aprendimos que la temurá solo recae sobre animales - vacas, cabras y ovejas. Resulta que hay cosas que tienen la santidad de las ofrendas del altar y aun así no producen temurá, como aves, harina, aceite y minjá. Y también hay vacas, cabras y ovejas que tienen santidad del altar y sin embargo no producen temurá, y dos de estos casos ya los aprendimos en el tratado:
La temurá: si consagró el animal A como olá, trajo el animal B y dijo que sea su temurá - ambos quedan consagrados y destinados al korban, pero mientras el animal A produce una temurá adicional, el animal B no produce temurá.
La cría: una hembra de shelamim que parió - la cría no produce temurá, aunque su madre sí produjo temurá.
2. "Vejaiavin aleihem mishum pigul notar vetame":
El denominador común de estas tres cosas es que quien come de la carne de un korban en el que rige uno de estos estatus recibe como castigo karet:
Pigul: pensamiento de fuera de su tiempo. Si el kohen que ofrece el korban pensó, durante una de las cuatro avodot indispensables (la shejitah, la kabalah (recepción de la sangre), la holajah (llevar la sangre al altar) y la zerikah (aplicación de la sangre)), aunque fuera por un instante, en arrojar la sangre fuera de su tiempo, o en quemar las emurim del korban sobre el altar fuera de su tiempo, o en comer de la carne del korban fuera de su tiempo, este solo pensamiento descalifica al animal por completo y lo convierte en pigul, y quien come de él es pasible de karet.
Notar: del término restos. Cada korban tiene asignado un marco de tiempo en el que se come. Pasado el momento final (esto es linah), la carne que quedó adquiere el estatus de notar, y quien la come es pasible de karet.
Tamé: una persona impura que come de la carne de un korban es pasible de karet. Por ejemplo, un tamé que comió de la carne de sus shelamim o de su korban Pesaj recibe como castigo karet. No así en bedek habait: quien consagra una gallina para bedek habait, se olvida y la come, aunque aquí hay meilah y otros asuntos, no hay en ello castigo de karet.
3. "Veladán vejelbán asurim leajar pidyonán" (sus crías y su leche están prohibidas incluso después de su rescate):
Un korban que fue consagrado como corresponde y en el que surgió un defecto permanente: es mitzvah rescatarlo, y con su valor se adquiere un korban de reemplazo. Sin embargo, en un korban que salió a lo profano queda un vestigio de santidad. Como vimos al final del capítulo anterior, a la treifah no se la rescata, ya que solo sirve para ser comida por los perros; y la razón es que el único uso permitido de un korban rescatado es su consumo. Por lo tanto, si el animal estaba preñado en el momento en que salió a lo profano, está prohibido beneficiarse de su cría, y tampoco se la ordeña, sino que solo está permitido faenarla. Resulta que, aunque fue rescatada, el vestigio de santidad prohíbe su cría y su leche.
En cambio, quien consagra un animal con santidad de bedek habait y lo rescata: el animal sale a lo profano por completo en todo aspecto: su leche está permitida, se puede trabajar con él y esquilarlo, y también está permitido beneficiarse de sus crías. Otra nota al margen importante: si un animal de kodshei mizbeaj con defecto quedó preñado después de su rescate, las crías están permitidas para el consumo y para el beneficio.
4. "Vehashojatán bajutz jayav" (y quien los faena afuera es culpable):
Quien faena kodshei mizbeaj fuera del recinto del Bet Hamikdash es pasible de karet. Esta prohibición está explícita en el versículo: hay obligación de traer los korbanot que se ofrecen sobre el altar y faenarlos en la azarah, y quien faena fuera de este lugar recibe como castigo karet. Esta severidad no se aplica a kodshei bedek habait: quien consagra su gallina para bedek habait, se olvida y la faena en su patio, aunque aquí hay meilah, no hay aquí castigo de karet por faenar kodashim fuera de la azarah.
5. "Veein notnim mehem leumanín bisjarán" (y no se les da de ellos a los artesanos como su paga):
No se usan kodshei mizbeaj para pagar el salario de los obreros, no así los kodshei bedek habait, con los que sí está permitido pagar a los obreros. Y aparentemente cabe preguntarse cuál es la novedad en esto, pues es obvio que no se da un korban destinado al altar como paga. Pero la gran novedad está en el otro lado: cuando vienen artesanos a reparar el techo del Bet Hamikdash, y una persona consagró un objeto de su propiedad para bedek habait, lo habitual era vender el objeto en una subasta pública según su valor de mercado, y con el dinero recibido pagar a los artesanos que reparan el techo.
Sin embargo, en la práctica no hace falta esta etapa intermedia. Se puede tomar ese mismo objeto consagrado, dirigirse al artesano y decirle: repara el techo, y se te pagará con este objeto. Si se hizo tal transacción, es válida, y el objeto sale a lo profano en el momento en que el artesano lo recibe. El punto es que está permitido usar el artículo consagrado tal como está para pagar por servicios prestados al mantenimiento del Bet Hamikdash.
En resumen: en esta Mishnah nos detuvimos en la distinción entre santidad del cuerpo (kedushat haguf) y santidad del valor (kedushat damim), y entre kodshei mizbeaj y kodshei bedek habait, y enumeramos cinco severidades que hay en los kodshei mizbeaj: que generan temurah; que se es pasible por ellos por pigul, notar y tamé; que sus crías y su leche están prohibidas incluso después de su rescate; que quien los faena afuera es culpable; y que no se les da de ellos a los artesanos como su paga.
En la próxima Mishnah trataremos el otro lado de la comparación: las severidades que hay en los kodshei bedek habait y que no hay en los kodshei mizbeaj.