Ante nosotros está la mishná 5, la última del capítulo 6. En la mishná anterior nos ocupamos de la cría del pago de un perro, del pago a una prostituta y de una prostituta, y ahora la mishná vuelve a tratar la cría de las demás categorías de descalificados para el altar que fueron enumeradas en la primera mishná del capítulo. Así aprendimos: "Kol haasur legabei mizbeaj - veladan mutarim" - toda aquella lista de animales prohibidos para subir sobre el altar, su cría está permitida para ofrenda.
El principio: "esto y aquello lo causan, está permitido":
Esta halajá se basa en la regla 'ze veze gorem mutar' (esto y aquello lo causan, está permitido): cuando dos factores actúan juntos y producen un mismo resultado, y solo uno de ellos está prohibido, el resultado está permitido. En nuestro caso: si una animal prohibida, por ejemplo una bestia que fue adorada como idolatría, quedó preñada luego de un macho que es una bestia permitida, la cría es una combinación de la madre prohibida y el padre permitido, y por eso está permitida para subir sobre el altar. De aquí también lo contrario: si la bestia prohibida (adorada, por ejemplo) quedara preñada de una bestia que también fue adorada, y ambos factores estuvieran prohibidos, la cría estaría prohibida.
Una bestia que estaba preñada al momento de la prohibición:
Todo lo dicho anteriormente se basa en la suposición de que la bestia primero fue prohibida y solo luego quedó preñada. Sin embargo, una bestia que ya estaba preñada al momento de ser prohibida: la regla es que la cría que crece en el vientre de su madre es como el muslo de su madre, como el resto de los órganos de la bestia. Así como quien aparta una bestia para idolatría prohíbe toda ella con todas sus partes, sus patas, su corazón, sus pulmones y su hígado, así también el feto que crece dentro de ella está prohibido, pues fue parte de aquello que se apartó para idolatría. Esta halajá rige en las bestias en las que el asunto es aplicable, como la penetrada, la designada y la adorada, y no es aplicable en casos como el penetrador, pues este es un macho.
La cría de la treifá: una controversia:
De aquí la mishná llega a un asunto más complejo: la treifá. La treifá es una bestia que sufrió una lesión mortal que no le permite seguir viviendo. ¿Cuál es la ley si una madre preñada se volvió treifá, y con ello quedó prohibida para ofrenda, pero antes de su muerte parió una cría completamente sana? Es difícil decir que la cría tiene el estatus de su madre, pues sale sana y entera. En esto discreparon los tanaim:
Rabí Eliezer dice: "Lo yikrav al gav mizbeaj" - la cría tiene la misma ley que cualquier otro caso de "es como el muslo de su madre". Su estatus halájico es de prohibición por ser parte de la madre, y el hecho de que en la práctica no haya muerto no agrega ni quita nada: sigue recayendo sobre ella el estatus halájico de treifá.
Y los Sabios dicen: "Yikrav" - hay diferencia entre la treifá y el resto de los descalificados. El resto de los descalificados se basan en definiciones halájicas y jurídicas, mientras que el asunto de la treifá es una realidad física en el cuerpo de la bestia. La cría que nació de la madre treifá no es treifá en absoluto, y por lo tanto no está descalificada.
De aquí en adelante la mishná plantea dos asuntos adicionales, que no tienen conexión real con Temurá ni con el tema de los descalificados para el altar, sino que son arrastrados aquí a causa del tratamiento de la cría de la treifá.
A. Una apta que mamó de la treifá:
Rabí Janiná ben Antígonos dice: una bestia apta que mamó de la treifá, como un ternero o un cordero que maman de una madre que es treifá, si en las últimas veinticuatro horas la cría se alimentó únicamente de esta leche, resulta que la bestia viva se sostiene por la fuerza de una bestia descalificada. Es leche de treifá, y por eso ella también está descalificada. En esas veinticuatro horas posteriores a la lactancia no debe subirse sobre el altar como ofrenda. La halajá no es según esta opinión.
B. Consagrados que se volvieron treifá:
Un animal que fue consagrado como ofrenda y luego se volvió terefah (con una lesión mortal) no se redime para comprar con su dinero un animal nuevo. Para comprender esto, veamos la diferencia entre un terefah y un baal mum (animal con defecto):
Un animal que perdió su pata por debajo de la rodilla: no es un terefah sino un baal mum, y no puede ser ofrecido. En tal caso tiene un defecto permanente, y corresponde redimirlo, tomar el dinero y comprar con él una ofrenda sustituta. En el animal redimido queda un vestigio de santidad, y por eso, aunque ya no es una ofrenda, se permite únicamente faenarlo y comerlo, pero no se puede trabajar con él, ni esquilarlo, ni beber su leche.
Un animal que perdió su pata por encima de la rodilla: no es solo un baal mum sino un terefah. Si se lo redime, ciertamente tendrá dinero para comprar una nueva ofrenda, pero, ¿qué hará con el animal redimido? Todo lo que en él se permitía era comerlo, y comerlo está prohibido, ya que es un terefah. Al final terminará dándoselo a sus perros, y esto es un desprecio total hacia lo que fue una ofrenda destinada a subir al altar de Hashem. Por eso se lo deja pastar hasta que muera, y no se lo redime.
Y esto es lo que dijo la Mishnah: "Kol hakodashim shenaasu terefah - ein podin otam, sheein podin et hakodashim lehaajil lekelavim" - Todas las ofrendas que se volvieron terefah no se redimen, porque no se redimen las ofrendas para dárselas de comer a los perros. No se redimen los animales consagrados, aunque tengan un defecto permanente, cuando su único destino tras la redención sería servir de alimento para los perros. Esta es la halajah.