Temurá, capítulo quinto, mishná quinta. Esta mishná viene a responder la pregunta: ¿cuál es la fórmula que hay que decir para generar una temurá (intercambio)? La situación tratada es la siguiente: ante la persona hay un animal consagrado, y trae un segundo animal, sin defecto y no consagrado, y dice sobre él que sea temurá del primer animal. Esta declaración efectivamente genera temurá, y esta es la prohibición de la Torá capaz de hacer merecer azotes, y a partir de ese momento ambos animales quedan consagrados. La pregunta es: ¿qué otras fórmulas resultan también eficaces?
Un punto de principio que conviene recordar: cuando una persona dice que el animal B será temurá del animal A, el foco está en el animal B. No saca al animal A de su santidad, sino que coloca a B en su lugar. Al final ambos quedarán consagrados, pero el núcleo de la declaración apunta a B y no a A, y este es el fundamento para entender toda la mishná.
Las fórmulas que generan temurá:
"Harí zo tájat zo" - el animal B viene en lugar del animal A, en su sitio.
"Temurat zo" - el animal B es la temurá, el sustituto del animal A.
"Jalifat zo" - el animal B es el reemplazo del animal A.
En cada una de estas fórmulas se aplica la temurá: ambos animales quedan consagrados, y quien lo dice transgrede una prohibición de la Torá.
"Harí zo mejulélet al zo":
En cambio, quien dice sobre el animal A que queda redimido (mejulélet) sobre el animal B, esto no es una temurá, y su declaración no produce nada. Es cierto que el lenguaje de jilul (redención) se conoce de muchos contextos, como transferir la santidad del maaser shení sobre dinero o redimir la santidad de shevi'it sobre dinero, en los que la persona redime lo consagrado, transfiere su santidad al dinero y usa el dinero para otra cosa. Sin embargo, dos razones impiden que aquí surta efecto:
El jilul es una redención, y una redención no es como un cambio y una temurá.
El foco de este lenguaje está en el animal A, redimirlo, y no en el animal B, invertir santidad en él.
Y en términos generales, el jilul no resulta eficaz sobre un animal sin defecto que fue consagrado como ofrenda. Quien dice sobre un animal así "zo mejulélet al zo" no logra nada: el animal A permanece consagrado y destinado a ofrenda, y el animal B permanece no consagrado (julín).
Cuando lo consagrado tiene un defecto:
Sin embargo, si el animal A sufrió un defecto permanente, queda destinado a redención (jilul). La manera habitual es redimirlo sobre dinero y con ese dinero comprar otro animal, pero también resulta eficaz saltarse la etapa del dinero: quien redime un animal consagrado con defecto sobre otro animal, su redención es válida. Y como dice la mishná: "Veim hayá hekdesh baal mum - yotzé lejulín", es decir, el animal original queda redimido y permitido para comer. Aun así, todavía no se lo esquila ni se trabaja con él, "vetzarij laasot damim" - hay que hacer el cálculo del dinero.
¿Cuál es el sentido de esto? Según el Bartenura basándose en el Rambam, por ley de la Torá se puede redimir el animal A sobre el animal B y no importa cuál de ellos vale más, la redención se aplica. Solo que los Sabios establecieron que no es apropiado que el hekdesh pierda: si el animal original que quedó con defecto valía cien, y el animal nuevo sobre el que lo redimió vale sesenta, es cierto que A queda redimido y B queda consagrado, pero resulta que el hekdesh pierde cuarenta. Por eso debe agregar cuarenta al hekdesh además de los sesenta, para que no se pierda el valor original de cien.
Ofrendas del altar frente a bedek habait:
Vale la pena señalar que los conceptos de temurá y jalifá se aplican únicamente al korban, y no rigen en bedek habait ni en cosas que solo tienen santidad de valor monetario (kedushat damim). Quien tiene en su poder una sartén consagrada o dinero de bedek habait y dice que tal cosa será su temurá, su declaración no tiene efecto. En cambio, la expresión "tajat", que significa "en lugar de", sí tiene efecto en ambos casos.
En resumen: hemos aprendido que hay fórmulas que tienen efecto solo en las ofrendas del altar, hay otras que tienen efecto justamente en lo que no es sagrado o en ofrendas con defecto, y hay otras que tienen efecto en ambos casos:
"Temurá" y "jalifá" - actúan solo en las ofrendas del altar.
"Mejuelet" - actúa en lo profano (julín) y en las ofrendas con defecto, y no en un animal sin defecto que fue consagrado como korban.
"Tajat", es decir, "en lugar de" - actúa en ambos casos: para transferir santidad por vía de temurá desde un korban, y también en bedek habait, en cosas que fueron consagradas solo por su valor.