La mishná 3 del capítulo 5 del tratado de Temurá trata de un animal preñado (una vaca, una cabra o una oveja) que una persona viene a consagrar, y al hacerlo desea otorgar al feto que lleva en su vientre un estatus distinto del de su madre, en cuanto al tipo de ofrenda.
Aprendimos anteriormente que el feto que está en el vientre de su madre recibe su estatus de la madre, y nos detuvimos en dos casos: un animal que quedó preñado luego de la consagración, en el cual los tanaim discreparon y que no estamos tratando ahora; y un animal que ya estaba preñado en el momento de la consagración, en el cual discreparon sobre si el feto es "muslo de su madre", es decir, un miembro más de los miembros de la madre, o si es una criatura separada de por sí, y tenemos ante nosotros dos realidades distintas. En esta discusión no vamos a decidir. De todos modos, todos coinciden en que el feto que está en el vientre de su madre puede recibir un estatus de la madre, y por eso trataremos el caso de quien intenta consagrar a la madre y al feto en dos estatus distintos, es decir, en dos tipos de ofrendas.
El caso simple: consagrar primero la cría:
Quien dice "veldá shel zo olá vehí shelamim" - el feto que está en su vientre será una ofrenda de olá (holocausto) y la madre misma será una ofrenda de shelamim (paces) - "devarav kayamim", sus palabras son válidas. No hay ninguna duda de que ello es eficaz, y la madre y el feto tendrán dos estatus distintos. La razón: puesto que primero designa al feto, resulta que la madre sigue siendo profana y solo el feto que está dentro de ella pasó a ser consagrado. Y cuando luego consagra a la madre por separado, ya no se extiende su estatus a la cría, pues la cría ya está destinada de antemano, y aquello sobre lo cual ya recayó un estatus no puede recibir otro estatus en asuntos de ofrendas.
Consagró primero a la madre: la opinión de Rabí Meír:
Pero ¿qué dictamen rige respecto de quien dice sobre su vaca, su cabra o su oveja preñada: "harei zo shelamim veveldá olá", es decir, la madre será de un tipo y el feto que está en su vientre de otro tipo? Sobre esto enseña la mishná: "harei zo velad shelamim, divrei Rabí Meír" - tanto la madre, que fue establecida como shelamim, como la cría que está en su vientre serán shelamim, mientras que su segunda expresión, que el feto sea olá, no tiene validez alguna.
La razón de Rabí Meír: él sostiene en todo lugar "tefós lashón rishón" (aférrate a la primera expresión). Cuando una persona dice una expresión compuesta que tiene dos partes, y la segunda parte no concuerda con la primera o incluso la contradice, decimos que la primera expresión es la que se aferró y es la que él tuvo en mente, mientras que sus últimas palabras no tienen validez. Puesto que dijo que el animal que tiene ante sí es shelamim, ello recae por sí solo también sobre el feto que está en su vientre, y cuando agrega un instante después que la cría será olá, ya se le pasó el momento.
¿Hay aquí una prueba para la cuestión de "muslo de su madre"?
Esto no resuelve la cuestión de si el feto es como el muslo de su madre, un miembro más de ella, o una criatura separada de por sí, pues de un modo u otro, cuando consagra a todo el animal consagra tanto a la madre como a lo que hay en su vientre. Hay lugar para deducir del lenguaje de la mishná "harei zo velad shelamim", y no "harei zo shelamim" solamente: la expresión "velad shelamim" (cría de shelamim) indica que la cría es secundaria respecto de la madre, y con ello aludió al razonamiento de "muslo de su madre". Sin embargo, la Guemará plantea esta deducción y la rechaza: Rav examinó y encontró otra versión en la mishná, en la cual se omitió la palabra "velad", y no se puede traer de allí una prueba. La principal novedad aquí es, pues, la opinión de Rabí Meír: aférrate a la primera expresión, y la segunda expresión no anula la primera.
La opinión de Rabí Iosí:
"Amar Rabí Iosí: im lején nitkaven mitejilá, hoíl ve'i efshar lehotzí shnei shemot ke'ajat - devarav kayamim". Si desde un principio, en el momento en que dijo que la madre sería de un tipo y el feto de otro tipo, tenía en su mente este pensamiento compuesto en sus dos partes, entonces, dado que una persona no puede pronunciar dos designaciones a la vez, se vio necesariamente obligada a decir sus palabras sobre la madre y sobre la cría una tras otra. Por eso sus dos expresiones son válidas. Y la razón de Rabí Iosí es que él sostiene en todo lugar "af begmar devarav adam nitpás" (también por la conclusión de sus palabras la persona queda comprometida): también sus últimas palabras se aferran.
Resulta, en la práctica, que si en el momento en que dijo sobre la madre que es shelamim ya tenía en mente: "y en un instante diré que la cría será olá, y no quiero incluirla en esta declaración", la consagración recae según sus palabras. Y por esta razón hay que preguntarle en la práctica cuál fue su intención: cuando dijiste que la madre es shelamim y la cría es olá, ¿tenías ya en mente a la cría en ese momento, o acaso primero dijiste que la madre es shelamim, y solo después surgió en ti un segundo pensamiento de que la cría sea olá? Si se retractó luego, su expresión no es eficaz. De aquí aprendes que las palabras no son válidas a menos que su intención hacia el segundo pensamiento ya existiera en el momento de pronunciar la primera, como un único pensamiento compuesto.
Y así enseña la Mishná explícitamente: "Umi she'amar harei zo shelamim venimlaj ve'amar velad olah - harei ze velad shelamim" - quien primero consagró un ofrenda de paz (shelamim), y luego reconsideró y dedicó la cría como ofrenda de elevación (olá), sus últimas palabras no tienen validez, y ambos, la madre y la cría, son shelamim.
¿Por qué se necesita la parte final?
Y aparentemente hay que preguntar: una vez que Rabí Iosí nos enseñó en la parte inicial que solo si tuvo la intención desde el comienzo sus palabras tienen validez, de la afirmación se deduce la negación, es decir, que si no tuvo la intención desde el comienzo sino que reconsideró, sus palabras no tienen validez. ¿Por qué, entonces, la Mishná necesitó enseñarlo nuevamente de forma explícita en la parte final?
Sino que Rabí Iosí viene a enseñarnos que las leyes de "toj kedei dibur" (dentro del tiempo de habla) no se aplican en el contexto de la consagración de animales, y como veremos en la próxima Mishná, tampoco en el trueque (temurá).
El concepto de "toj kedei dibur":
Es un principio que a veces la boca de una persona, y en este sentido incluso su cuerpo, se adelanta levemente a su mente, e inmediatamente después de su afirmación su mente le dice: no fue eso lo que quisiste decir, di otra cosa. Y la halajá es que si volvió a formular su intención de forma corregida dentro de un lapso de tiempo muy breve llamado "toj kedei dibur", cuya medida es como la duración de una frase. Hay discusión sobre su medida: el tiempo de decir "shalom aleijem", o "shalom aleijem rabi", o "shalom aleijem rabi umori". Los poskim se inclinaron por la medida más larga, "shalom aleijem rabi umori", que es aproximadamente dos segundos. Si dentro de ese tiempo dijo otra cosa, por lo general tiene el poder de anular sus primeras palabras.
Por ejemplo: una persona tomó un vaso de agua y bendijo "Baruj Atá Hashem Elokeinu Melej ha'olam boré pri ha'etz", e inmediatamente recordó que no es fruto del árbol sino que corresponde la berajá de "shehakol", y agregó "shehakol nihiá bidvaró" y se corrigió. ¿Le vale la berajá y puede beber? La respuesta: si dijo "shehakol nihiá bidvaró" dentro del toj kedei dibur de la primera berajá, la corrección es válida.
Los casos en los que no hay "toj kedei dibur":
Este principio no se aplica en todo lugar. En cuatro asuntos no se aplica en absoluto:
Kidushín (desposorio) de una mujer.
Guerushín (divorcio) de una mujer.
El blasfemo, quien maldice el Nombre.
Idolatría (avodá zará).
Y el Rashbam explica la razón: en efecto, a veces la boca se adelanta a la mente, pero no en asuntos de gran peso como la maldición del Nombre, no lo permita Di-s, o el casamiento con una mujer. Y de manera similar aquí, la Mishná agrega a esta lista también el hekdesh (lo consagrado), sobre el cual no se aplican las leyes de toj kedei dibur.
En cuanto a la halajá: se dictamina como Rabí Iosí. Por lo tanto, quien dijo dos cosas que constituyen un pensamiento doble, y la segunda no concuerda con la primera o incluso la contradice, se le pregunta en la práctica cuál fue su intención y se le cree según sus palabras. Y si reconsideró después de la primera afirmación, incluso si se retractó y dijo otra cosa dentro del toj kedei dibur, en esos dos segundos, ello no tiene validez alguna en el contexto de la consagración de animales. La primera afirmación permanece en pie, y aquí no rige la ley de toj kedei dibur.