Nos encontramos en el capítulo 5 del tratado de Temurá, mishná 2. En la mishná anterior aprendimos dos casos:
Una persona que se obligó a traer una ofrenda de olá, y tiene en su poder un animal que está por parir un bejor (primogénito). Aprendimos que puede adelantarse y consagrar a la cría mientras aún está en el vientre de su madre, y decir: "Si es macho, en lugar de ser bejor, que sea olá", y así podrá traerlo como olá, y la consagración es válida.
Luego la mishná pasó, sin ninguna señal de que estuviera cambiando de caso, a un caso nuevo: según el Bartenura, se trata de un jatat (ofrenda de pecado) preñado cuyo dueño dijo "si lo que hay en su vientre es macho, que sea olá, y si es hembra, que sea shelamim". Y la mishná determinó que aunque nazcan ambos, cada uno recibe el estatus de consagración que le fue destinado.
El tercer caso: un animal profano (julín) preñado:
Aquí la mishná continúa con el mismo tipo de situación, en la que una persona busca utilizar la cría de su animal preñado para cumplir con su obligación de traer un korbán. Pero, una vez más, sin ninguna señal, la mishná pasa a un tercer caso. Según el Bartenura, y también se desprende de la Guemará, aquí se trata de un animal profano (julín) que no fue consagrado en absoluto, no es un jatat sino un animal común que está preñado, y su dueño está obligado a traer un solo korbán y no dos.
Supongamos que debe traer una sola olá, o un solo shelamim como en el caso anterior. ¿Cuál será la ley cuando nazcan dos machos o dos hembras? Pues él no pidió traer dos ofrendas de olá sino una sola, y cuando dijo "si lo que hay allí es macho, que sea olá", su intención era una y no dos, ya que, ¿por qué habría de consagrar una segunda olá sin necesidad? Esta es la premisa básica de la primera parte de nuestra mishná.
Dice la mishná: "Yaldá shné zejarim - ejad mehen yikrav olá, vehashení yimajer lejaiavé olá udmav julín" - "Parió dos machos: uno de ellos se ofrecerá como olá, y el segundo se venderá a quienes están obligados a traer una olá, y su valor es profano".
Repasemos el caso: una persona tiene un animal profano (julín) preñado, y está obligada a traer una olá. Dijo: "Si lo que haya allí es macho, que sea olá". El animal parió dos machos. Su olá, ciertamente, la tiene en su poder, solo que ahora tiene ante sí dos animales y no sabe cuál de ellos es la olá: uno de ellos está consagrado como olá y el otro sigue siendo profano.
Seguimos en la explicación de la mishná el enfoque del Bartenura. Aunque él no dice explícitamente que se trata de una duda, así se desprende necesariamente de sus palabras, y así es también la postura de Rashi: hay ante él una duda. Dos animales, uno es olá y el otro no, y no sabe cuál de ellos es. Por eso uno puede traerlo como su olá, y el otro no puede; debe encontrar un comprador y vendérselo, y el dinero que reciba a cambio es dinero profano, y no es sagrado.
Cómo se hace esto en la práctica:
Tiene en su poder dos animales recién nacidos, de ocho días de edad, dos corderos machos. Desea llevarlos al Beit Hamikdash de modo que solo uno de ellos sirva como olá, y el valor del segundo lo quiere guardar en su bolsillo. La dificultad es que no sabe cuál de los dos animales es su olá y cuál sigue siendo profano.
¿Qué hace? Sube al Beit Hamikdash, se para en la entrada y busca a otra persona que también desee traer una olá. Le dice: "Hagamos un negocio. Tengo dos animales, uno de ellos profano y uno de ellos olá, y no sé cuál de ellos. Uno de ellos es mi olá, y el otro deseo vendértelo. Si me pagas por el animal profano, sea cual sea de los dos, te lo daré para que sea tu olá, y así tendrás una olá para traer, y además te lo daré con descuento".
Supongamos, a modo de ejemplo, que se lo vendió por cincuenta dólares, un descuento considerable para un cordero de un día. El comprador acepta, y ambos estipulan una condición: cuál de los dos animales es el que no fue consagrado hasta ahora, ese es el que yo compro, y ese, sea cual sea de los dos, lo consagro como mi olá. Así, ambos animales quedan ahora consagrados con certeza como olá. Es cierto que no sabemos qué animal pertenece a cuál de los dueños, cuál es el que consagró el primer dueño y cuál es el que vendió, pero eso no tiene importancia alguna.
Ambos entregan juntos los dos animales al kohen que está en el Templo y dicen: "Estos son nuestros dos animales, y están mezclados. No sabemos de quién es cada uno de ellos, pero ofrece los dos por nosotros, y a quien le pertenezca el suyo, que se le acredite el mérito por ello". Y así el asunto se resuelve bien.
Por qué el dinero es julín (no consagrado):
La intención de la Mishná al establecer "udamáv julín" - su dinero es julín: cualquiera de los dos animales que no haya sido el consagrado, es un animal común y corriente, no consagrado, y una persona puede venderlo a su compañero. El dinero que recibe a cambio es un precio de venta ordinario, y el asunto no tiene relación alguna con redención o rescate. Por lo tanto, el dinero es completamente julín, y el vendedor (el dueño del animal al que le nacieron los mellizos) se queda el dinero para sí.
Y siendo así, y tratándose de julín, está claro que este no es el caso de la Mishná anterior, que trata de un korbán preñado; pues en un korbán preñado no hay ninguna posibilidad de que la cría no se consagre en absoluto. Ciertamente aprendimos que se puede transferir la santidad de un estatus a otro, pero que no tenga ninguna santidad en absoluto es imposible. Resulta necesariamente que nuestra Mishná trata de un animal de julín. Este es el primer caso de esta Mishná.
"Yaldá shtéi nekevót":
Continúa la Mishná: "yaldá shtéi nekevót - aját mehén tikráv shlamím, vehashniá timajér lejayavéi shlamím udmeihén julín" - parió dos hembras, una de ellas se ofrece como shelamim, y la otra se vende a quienes deben traer shelamim, y su dinero es julín. Es decir, cuando salen de la madre dos animales hembra, y él dijo: "Si lo que hay ahí, la cría, es hembra, que sea consagrado para ser mi shelamim", una de ellas se ofrece como shelamim y es suya, y la otra se vende. Exactamente el mismo mecanismo, pues no se obligó sino en un único shelamim, y está claro que no tuvo intención de consagrar a las dos.
Y esto a diferencia de la Mishná anterior, en la que dijo "si es macho, será olá, y si es hembra, shelamim", y allí se nota que quiso ambos y tenía interés en los dos. Aquí no tenía interés en dos shelamim, ¿y para qué habría de consagrar un animal adicional? Por lo tanto la ley es la misma: dos hembras, una shelamim y una no, y no se sabe cuál de ellas. Lleva a ambas al Templo, encuentra a una persona obligada a traer shelamim, y hace con ella ese mismo trato condicional.
Aquel animal que hasta ahora no ha sido consagrado, ese lo compra y ese lo consagra, y ambos traen los dos animales juntos, como pareja, al kohen. El kohen ofrece a ambos por los dos, y a quien le pertenezca se le acredita el mérito por ello. Y así el asunto se resuelve bien. También aquí "udmeihén julín" - su dinero es julín significa que el vendedor se queda el dinero para sí, pues vendió un animal común y corriente de julín.
"Yaldá tumtúm veandroguinós":
El caso siguiente de la Mishná, también sin ninguna marca, vuelve al tema de la Mishná anterior, o bien es un tema completamente nuevo: tenemos ante nosotros un animal consagrado preñado. Según el Bartenura, en la Mishná anterior el segundo caso era una jatat preñada; aquí no hace falta decirlo así, y puede ser un animal preñado sin más, un shelamim preñado y cosas semejantes. Y de nuevo la persona busca definir cuál será la santidad de la cría.
Este caso se expone según la opinión de Rabán Shimón ben Gamliel, quien sostiene que mientras el animal no haya nacido no recibe el estatus de su madre. Esta es una disputa entre Rabán Shimón ben Gamliel y los Sabios, y la halajá es según la opinión de los Sabios, y no es halajá práctica. En todo caso, en el mundo de Rabán Shimón ben Gamliel, cuando tienes en tus manos un korbán preñado, se puede designar lo que está en el vientre del animal para un estatus distinto al de su madre.
Y este es el caso que tenemos ante nosotros: una persona dijo, a modo de discusión, "si este es macho, será mi olá", y lo que salió no es macho ni hembra, sino "yaldá tumtúm veandroguinós" - parió un tumtum y un androginós:
tumtum - la cría tiene una especie de membrana o solapa de piel sobre sus órganos ocultos, de modo que no es posible ver si es macho o hembra.
androginós - palabra griega (de la que proviene androgynous en inglés) - el animal tiene tanto órganos masculinos como femeninos, y no es necesariamente macho ni hembra.
Existe aquí una discusión en la que no necesitamos entrar ahora: cuál es el estatus del tumtum, cuya ley es que se trata de un caso de duda, macho o hembra, y no sabemos cuál de los dos es; y cuál es el estatus del androginós, un análisis aún más complejo, si es macho o hembra, ambos o ninguno de ellos. De todos modos, esto no tiene relevancia práctica para lo que enseña nuestra Mishnah.
¿Por qué? El tumtum y el androginós no son aptos para el sacrificio, y su ley es como la de los animales con defectos. Aun si dijéramos, a los efectos del análisis, que el tumtum es macho y solo tiene una cubierta de piel encima, o que el estatus del androginós es como el de un macho (y existe tal opinión), esto no cambia nada, pues no es posible ofrecerlos como sacrificios ni es posible consagrar un tumtum o un androginós para un sacrificio.
Por lo tanto, es seguro que cuando consagró a la cría mientras aún estaba en el vientre de su madre, tenía en mente, como de forma implícita, que si no fuera posible ofrecerla por ser tumtum o androginós, no era su voluntad consagrarla. Y ahora, al nacer, dado que no estaba en su intención, la cría no se consagra. Y esta es la expresión de la Mishnah: "yalda tumtum ve'androginós, Rabán Shimón ben Gamliel omer: en kedushah jalah aleihen" - la cría no recibe el estatus que le asignó.
Esta Mishnah está explicada según la opinión de Rabán Shimón ben Gamliel, porque él sostiene que la santidad no recae sobre el animal mientras aún se está desarrollando en el cuerpo de su madre conforme a la ley de su madre; el estatus de la cría no sigue al de la madre hasta que efectivamente nace. Pero la halajah, como se dijo, es conforme a las palabras de los Jajamim: el estatus del feto que aún no ha nacido sigue al de su madre de inmediato, sin depender de cosas futuras que él pueda decir. Resulta que también esta Mishnah no es conforme a la halajah.
En resumen: en esta Mishnah aprendimos tres casos: un animal no consagrado que está preñado, cuyo dueño está obligado a traer una olah, y pare dos machos, uno de ellos se ofrece como olah y el segundo se vende a quienes están obligados a una olah y su dinero es julin; si pare dos hembras, una se ofrece como shelamim y la otra se vende a quienes están obligados a shelamim y su dinero es julin; y si pare un tumtum y un androginós, según la opinión de Rabán Shimón ben Gamliel no recae santidad sobre ellos, pues no son aptos para el sacrificio y no estaba en la intención de quien los consagró consagrarlos.