En los capítulos anteriores aprendimos que hay animales que adquieren su estatus de santidad, como korban, por la fuerza de otro animal. El caso central es la temurá, que adquiere su estatus del animal desde el cual se transfirió la santidad. También mencionamos la cría, el descendiente del korban, cuyo estatus es igual al de su madre. En la mishná que tenemos delante (Temurá capítulo 5, mishná 1) profundizaremos y examinaremos cómo funciona esto.
Esta mishná es sumamente difícil. Seguiremos el sentido llano de las palabras del Bartenura y nos ceñiremos únicamente a él, aunque existen otros enfoques entre los Rishonim e incluso en la Guemará. Según el Bartenura, la mishná incluye dos casos separados que no tienen relación entre sí, aunque no hay en la mishná ninguna señal del paso de uno al otro. Trataremos cada uno de ellos por separado.
El primer caso: eludir el bejor:
La mishná trata de una vaca, una cabra o una oveja que es hembra y que nunca ha parido. En el tratado de Bejorot aprendimos que el peter réjem, la primera cría que le nace, si es macho, tiene estatus de bejor y se entrega al kohen. El kohen lo ofrece como korban y lo come si es tamim (sin defecto); y si no es tamim, lo faena y lo come sin ofrecerlo en absoluto.
Resulta, pues, que el bejor es una pérdida económica neta para el dueño del animal: cuando le nace un macho bejor (vaca, cabra u oveja) lo entrega al kohen y no recibe nada a cambio. Por eso la mishná comienza preguntando: "keitzad maarimin al habejor" - cómo se puede actuar con astucia respecto al bejor, de modo que permita a los dueños obtener de él algún provecho económico.
Y así dice la mishná: "mevejéret shehaietá meubéret, omer: ma shebemeéha shel zo, im zajar - olá". Es decir, un animal que nunca ha parido y que ahora está preñada, y su dueño declara sobre el feto que lleva en el vientre que, si es macho, quede consagrado desde ahora, aún dentro del vientre de su madre, para ser korban olá. Y entonces: "ialdá zajar - iakrev olá" - si parió una cría macho, se lo puede ofrecer como olá en lugar de que sea bejor.
¿Cuál es el provecho para el dueño del animal? Supongamos que necesita traer un korban olá de vez en cuando, ya sea porque se obligó con una olat nedavá, o porque trae olot reiá en las tres festividades de peregrinaje, en Pésaj, en Shavuot y en Sucot, al subir en peregrinación. En este caso se ahorra el gasto de adquirir una olá aparte, y utiliza para ello el bejor de su propio animal, al haberlo declarado como olá cuando aún era feto en el vientre de su madre. Esta es la astucia: una estratagema que sortea la obligación de dar el bejor al kohen, y lo aprovecha para las necesidades del dueño.
La mishná menciona específicamente la olá porque la olá es un animal macho, y también el bejor es macho. En principio se podría consagrar del mismo modo también un shelamim, que también puede ser macho, pero la mishná no lo dijo porque en ello hay una prohibición de los Sabios (deRabanán). Pues en cierto sentido el bejor es más santo que un shelamim común, ya que se come solamente para los kohanim, mientras que el shelamim lo come cualquier persona. Por eso los Sabios decretaron que no se consagre un animal en el vientre de su madre para ser shelamim con el fin de eludir su condición de bejor. Pero una olá, que sube por completo al altar, está permitido.
El segundo caso: la cría del jatat:
En la segunda parte de la mishná, aunque no hay ninguna señal del paso, según el Bartenura se trata de un caso completamente nuevo: un animal hembra (vaca, cabra u oveja) que fue consagrado como jatat y está preñada. En el capítulo anterior aprendimos la ley de la cría del jatat: es uno de los cinco jatatot que mueren, y hay que dejarlo hasta que muera. Nuestra mishná enseña una manera de sortear esto y salvar a la cría que aún no ha nacido de este destino, mediante su consagración mientras aún está en el vientre.
Adelantemos que los Tanaím discreparon respecto a desde cuándo el feto recibe su estatus de su madre:
La opinión de los Sabios (y así es la halajá): de manera automática, ya desde el momento en que se forma en el vientre, es parte de la madre y recibe su estatus.
La opinión de Rabán Shimón ben Gamliel: el feto no recibe su estatus hasta que sale al aire del mundo, y solo cuando nace la cría recibe su estatus, sea cual sea. Su opinión la veremos explícitamente en la mishná siguiente. Según este enfoque se puede consagrar la cría mientras aún está en el vientre, y se aplicará sobre ella el estatus de la consagración y no necesariamente el estatus de la madre.
Por lo tanto, en el caso del jatat: si consagra a la cría mientras aún es feto en el vientre de su madre, la madre puede ser jatat, y la cría que está en su vientre puede ser olá o shelamim. Nuestra Mishnah sigue entonces la opinión de Rabán Shimón ben Gamliel, quien sostiene que la cría no recibe el estatus de su madre hasta que nace efectivamente.
Conviene comparar los dos casos: en el primer caso, el del bejor, no hace falta recurrir en absoluto a esta discusión, ya que según todas las opiniones el estatus de bejor recae únicamente en el nacimiento efectivo. Por ejemplo:
Mellizos en el útero - no se puede saber cuál de ellos es el bejor hasta que uno de ellos abra el útero efectivamente y salga primero.
Una cría única que salió por el costado, mediante cesárea - no es bejor en absoluto.
En el resto de los animales, en cambio, los tanaím discreparon, y el tana de nuestra Mishnah sigue la opinión de que la cría recibe el estatus de su madre solo cuando nace efectivamente, y por lo tanto se le puede otorgar un estatus antes de eso. Y en el contexto del jatat, dice el Bartenura, si deseas salvar a la cría de ser uno de los jatot que dejamos morir, tienes autorización para hacerlo.
Y en el lenguaje de la Mishnah: "veim nekevá - zivjei shelamim" - si una persona declara sobre su jatat preñada que lo que está en su vientre, si es hembra, sea consagrado como korban shelamim; "yaldá nekevá - tikrav shelamim" - y si efectivamente resulta que la cría es hembra, puede ofrecerse como shelamim y no como jatat. En otras palabras, esto es eficaz porque el estatus de la madre como jatat no recae sobre la cría hasta que nace.
¿Por qué se eligieron aquí precisamente shelamim? Es cierto que los shelamim pueden ser macho o hembra, pero en el primer caso aprendimos que no se debe convertir al bejor en shelamim sino solo en olá, porque en ello hay una especie de descenso de nivel. Y también aquí, el jatat es de las ofrendas más sagradas y los shelamim son ofrendas de menor santidad, inferiores en su nivel de kedushá, y aun así se es indulgente, porque la alternativa es que el animal quede en pie hasta morir. Es mejor que suba al altar y sea korban, a que se lo deje en una habitación para morir, y por eso está permitido.
Dice además la Mishnah que si el dueño del jatat declara mientras está preñada: "im zajar - olá, veim nekevá - zivjei shelamim" - es decir, lo que se encuentra en el útero, si es macho será olá y si es hembra será zivjei shelamim - también esta declaración es válida. Y aun "yaldá zajar unekevá", que parió dos crías mellizas, uno macho y una hembra - "hazajar yikrav olá", y no jatat, exactamente como declaró, "vehanekevá tikrav shelamim".
Tampoco aquí tenemos dudas. Suponemos que, dado que dijo "si es macho - olá, y si es hembra - shelamim", tuvo la intención implícita, al mencionar ambas posibilidades, de que si hubiera allí tanto macho como hembra, quería uno de cada tipo. Por eso ambos animales, el macho y la hembra, reciben su estatus correspondiente, como olá y como shelamim.
En resumen: en esta Mishnah aprendimos dos casos separados de estratagema, según el sentido simple del Bartenura. El primero - estratagema respecto al bejor: consagrar a la cría macho como olá mientras aún está en el vientre de su madre, para evitar tener que entregarla al kohen, y precisamente como olá y no como shelamim a causa de una prohibición rabínica. El segundo - cría de jatat: consagrar a la cría mientras aún está en el útero, según la opinión de que el feto no recibe el estatus de su madre hasta su nacimiento, y así se salva a la cría de ser uno de los cinco jatot que se dejan morir, y sube al altar como olá o como shelamim. En la próxima Mishnah veremos explícitamente la opinión de Rabán Shimón ben Gamliel en este asunto.