Estudiamos la cuarta mishná del capítulo 4 del tratado de Temurá - la última mishná del capítulo, y con ella concluye el tema de las cinco jataot hametot, los sacrificios de jatat que deben ser dejados hasta que mueran. La cuarta de ellas es "nitkaperu bealeha", donde el dueño ya ha obtenido expiación de otra fuente, y entonces el jatat original es dejado hasta que muera. En este asunto estudiamos una discusión entre Rabí y los Jajamim: si el animal original, o el dinero apartado para ese jatat, fue encontrado antes de que se lograra la expiación con el segundo animal - Rabí opina que el primero aún queda destinado a la muerte, y los Jajamim opinan que no queda destinado a la muerte.
Resulta que, según ambas opiniones, la ley de "nitkaperu bealeha" es relevante solo cuando fue precedida por una pérdida: el animal se perdió primero y luego fue encontrado. Toda la discusión es si fue encontrado antes de que se lograra la expiación en la práctica al ofrecer el segundo animal, o después.
El enfoque de Rabí Shimón:
Existe una postura adicional, la de Rabí Shimón, y esta constituye el marco de la última mishná que tenemos ante nosotros. Rabí Shimón discute con Rabí Yehudá y opina que "nitkaperu bealeha" no está relacionado en absoluto con una pérdida: no hay necesidad de que el animal se pierda primero para que se le aplique la ley de una de las jataot que mueren debido a que su dueño recibió expiación de otra fuente.
Por lo tanto, incluso si una persona apartó dos animales para un solo jatat - como se mencionó al principio del capítulo en el tema de la responsabilidad: una persona que dice que traerá un carnero o un cordero, y consagra a ambos como jatat por un único pecado de profanación del Shabat - las opiniones se dividen:
Según la postura de Rabí Shimón: Una vez que sacrificó a uno, el segundo se considera "nitkaperu bealeha" y es dejado hasta que muera, y no hay aquí ningún asunto de pérdida en absoluto.
Según la postura de Rabí y los Jajamim: Dado que los animales nunca se perdieron, uno es ofrecido y el segundo es llamado "motar jatat", y será destinado a una ofrenda voluntaria (nedavá).
Nuestra mishná es enseñada entonces desde el punto de vista de Rabí Shimón, donde la pérdida no es parte de la discusión. La única pregunta es si el animal fue consagrado para jatat y el dueño no necesita ofrecerlo, porque recibió expiación de otra fuente. Incluso en esta pregunta discutieron dos Tanaim.
El texto de la Mishná:
La mishná es breve, y no explica completamente su intención, por lo tanto, la explicaremos: Hamafrish jatato - una persona que apartó un animal para su jatat, veharei hi baalat mum - y le sobrevino un defecto (mum), y debe ser reemplazado. La ley es mojrah veyaví bedameha ajeret - vende el animal con defecto, y con su dinero compra otro jatat que será ofrecido y expiará por él.
Pero debemos aclarar: ¿cuál es el estatus del jatat con defecto que fue vendido? ¿Acaso es considerado como un jatat cuyos dueños ya lograron expiación ("nitkaperu bealeha")? Su estatus era el de un jatat, e incluso después de haber sido neutralizado queda en él un remanente de la santidad de jatat, y el comprador no tiene permitido hacer con él lo que desee. Vamos a ilustrarlo:
Reuvén profanó el Shabat y apartó un carnero para su jatat.
Al carnero le sobrevino un defecto, y Reuvén lo vendió a Shimón por cien dólares.
Con este dinero Reuvén compró una oveja - llamémosla "Dolly" - y con ella trae su jatat.
El carnero se encuentra ahora en el patio de Shimón. ¿Qué tiene permitido hacer Shimón con él? Solamente realizarle la shejitá y comerlo. No tiene permitido hacer más que eso, ya que queda en él un remanente de la ley de jatat: no puede trabajar con él, no puede esquilarlo y no puede beber su leche. El Tana Kama opina que aunque haya quedado en él un remanente de la ley de jatat, ha salido completamente de su uso desde el momento en que Shimón lo compró, y por lo tanto, el hecho de que Reuvén haya recibido expiación de otra fuente no impone una ley de muerte sobre el animal de Shimón.
Lo que no fue explicado en la Mishná:
El Taná Kamá sostiene que si Reuvén no hubiera vendido el animal defectuoso a Shimón, sino que dijera: no estoy obligado a venderlo, sacaré dinero de mi bolsillo, y lo redime agregando un quinto, es decir que un animal cuyo valor es cien se redime en ciento veinticinco dólares (ley aparte, que no nos concierne ahora), entonces transfiere la santidad del animal defectuoso al dinero, y con esos ciento veinticinco dólares compra a Doli y recibe de ella su expiación.
En este caso, cuando el cordero defectuoso todavía vive en el patio de Reuvén y hay en él un vestigio de santidad de jatat, y su dueño ya recibió expiación de Doli, el cordero queda apartado hasta que muera, aunque haya salido de su santidad. Este es el punto del Taná Kamá: quien vende el animal a otro, el comprador no debe preocuparse por la expiación del vendedor; pero quien lo retiene para sí, le corresponde dejarlo hasta que muera. Podía haberlo redimido y comido, y si lo hubiera hecho todo estaría en orden; pero como no lo comió, y en el momento en que recibió expiación de Doli todavía no había sido degollado, ya no hay remedio, y el cordero queda apartado para la muerte.
La postura de Rabí Elazar hijo de Rabí Shimón:
El segundo Taná de nuestra Mishná es aún más riguroso que esto. Rabí Elazar hijo de Rabí Shimón dice: si Reuvén ofreció a Doli y recibió expiación antes de que Shimón degollara al cordero que compró, entonces el cordero que está en el patio de Shimón, que tiene en sí vestigios de un estatus de jatat, se convierte en un jatat cuyo consagrante original, su dueño, ya recibió expiación de otra fuente, y por lo tanto también él queda apartado para la muerte, "shekevar kiperú habealim" - pues Reuvén ya obtuvo su expiación.
Y con mayor razón, según la postura de Rabí Elazar hijo de Rabí Shimón, que si el cordero quedó en el patio del propio Reuvén luego de haberlo redimido con los ciento veinticinco dólares, ciertamente queda apartado hasta que muera.
En cuanto a la halajá: la halajá no es como ninguna de estas dos posturas, porque esta Mishná fue enseñada según la postura de Rabí Shimón, que no es necesario que el animal se pierda para que le aplique la ley de 'sus dueños obtuvieron expiación'. La halajá es como Rabí Yehudá, que se requiere que el animal no esté perdido en el momento en que se designa al segundo, y sin esto no se concreta la discusión sobre la ley de muerte en la categoría de 'sus dueños obtuvieron expiación'.