Ahora comenzamos el cuarto capítulo del tratado de Temurá, que trata sobre las chataot que mueren - sacrificios de chatat que se dejan morir. Este es un capítulo desafiante, y no debe sorprender si no se comprende a la perfección la primera vez; parece que este es el material más complejo que se puede encontrar en las Mishnayot.
Existe una Halajá leMoshé miSinaí - una tradición entregada a Moshé Rabenu en el Monte Sinaí, que no tiene ninguna mención en los versículos, ni un versículo explícito ni siquiera un Midrash o alusión - según la cual en cinco casos el sacrificio de chatat se deja morir. 'Dejarlo morir' significa que no se sacrifica, y tampoco se le deja pastar hasta que le salga un defecto, sino que se le introduce en una habitación y se cierra la puerta, sin comida y sin bebida, hasta que muera.
La regla general para una chatat que sobra y no se utiliza es diferente. Por ejemplo: una persona apartó doscientos dólares para comprar una chatat, y en la práctica gastó solo ciento cincuenta, ya que ese es el precio de una chatat - hembra, cabra, en su primer año. El sobrante se define como 'motar chatat', y la regla es que 'motar chatat yiplu lindavá' (el sobrante de la chatat se destinará a una ofrenda voluntaria).
El significado de esto es: el dinero que sobró de la compra, cuyo estatus es 'motar chatat', va al Beit HaMikdash. En el Beit HaMikdash había alcancías públicas, similares a las alcancías de tzedaká, llamadas 'shofarot' por su forma parecida a un shofar, y el dinero entraba en el shofar destinado a la compra de 'kayitz hamizbéaj' - literalmente, el postre para el altar. Esto se refiere a las ofrendas olá que venían de fondos públicos en el momento en que el altar estaba inactivo, ya que la inactividad del altar se consideraba una especie de deshonra, y por lo tanto sacrificaban en él sacrificios públicos, ofrendas olá, para mantenerlo ardiendo. Este es el uso habitual del motar chatat. Sin embargo, las cinco chataot que tenemos ante nosotros, o sus fondos, no van para nedavá, sino que se destruyen o se dejan morir, y está prohibido obtener beneficio de ellas.
Un acróstico para los cinco casos - "VETIMNA":
Conviene adelantar que el acróstico simplifica demasiado las cosas: los cinco casos no son idénticos entre sí, y ni siquiera una sola palabra resume exactamente ninguno de ellos ni a todos en conjunto. El acróstico es la palabra "VETIMNA", del versículo "Y Timná era concubina", y sus cinco letras (Vav, Tav, Mem, Nun, Ayin) son las iniciales de los cinco casos.
Vav - Vlad chatat: La cría de una chatat. Este es el escenario básico para todo nuestro capítulo: una persona que se obligó a traer una chatat, es decir, que transgredió por error (shogeg) un pecado que, de hacerse a propósito (mezid), conlleva karet - por ejemplo, olvidó que hoy es Shabat y encendió fuego. Llamémosle Reuvén. Reuvén apartó una oveja y dijo: esta es la chatat que traigo por mi profanación del Shabat. Si antes de que lograra traerla, la oveja dio a luz una cría, tenemos ante nosotros un animal adicional que absorbe su santidad y su estatus de su madre, como aprendimos en el capítulo anterior, y su ley es la de una chatat derivada. La madre se ofrece como sacrificio, y la cría - lo que sobra - se deja morir.
Tav - Temurat chatat: Qué es temurá ya es sabido, y este es el tema de nuestro tratado. El capítulo anterior trató sobre la temurá de los sacrificios en todas sus categorías - los shelamim y la olá, que se ofrecen igual que su original, y en contraste casos como el asham, cuya ley difiere del original - y nuestro capítulo completa este tema. El estatus de una temurat chatat es diferente al de la chatat misma: la temurat chatat se deja morir. ¿Cómo es esto? Reuvén tenía un cordero, y decidió que prefería traer en su lugar a Dolly, y dijo que Dolly estaba en su lugar, su reemplazo y su temurá. El cordero original debe ofrecerse como chatat, mientras que Dolly se deja morir.
Mem - Metu bealeha: Una chatat cuyo dueño murió. Reuvén apartó el cordero y murió. Una vez que Reuvén muere, ya no necesita expiación, pues su muerte es su expiación, y de todas formas no se recibe expiación mediante un sacrificio después de la muerte, y no hay manera de traer el cordero. Los herederos, los descendientes de Reuvén que heredan el patrimonio y con él el cordero, no pueden hacer nada con él, y deben dejarlo morir.
Nun - Nitkapru bealeha: Una chatat cuyos dueños ya recibieron expiación de otra fuente. Este es el tema principal del capítulo, y aquí las cosas realmente se complican. En términos sencillos: Reuvén apartó a Lamb Chop, y Lamb Chop se perdió. Él busca expiación, y por lo tanto consagra a Dolly como su chatat en su lugar, sube a Jerusalén y la sacrifica, y su expiación se ha completado. Al regresar a su casa, encontró a Lamb Chop entre los arbustos. Lamb Chop está en una situación de 'nitkapru bealeha' (sus dueños fueron expiados) - Reuvén ya fue expiado, y ya no hay nada que hacer con ella, y queda para morir. Y nos explayaremos más sobre esto a lo largo del capítulo.
Ayin - Avrá shnatá: Una chatat que pasó su primer cumpleaños. Las chataot de un individuo son todas cabras u ovejas hembras en su primer año, y una vez que llegan al segundo año ya no son aptas para ser chatat.
Tarti lireuta (Dos desventajas) - El enfoque del Bartenura:
Explicaremos la Mishná y todo el capítulo de acuerdo con el enfoque del Bartenura, que sigue a Rashi. Según su postura, los dos últimos casos ('avrá shnatá' y también 'nitkapru bealeha') están condicionados a que el animal también se haya perdido. En el caso de 'avrá shnatá' (pasó su año): si Reuvén consagró a Lamb Chop y llegó su cumpleaños, no es suficiente para dejarla morir. Aunque ya no es apta para el sacrificio, se le puede dejar hasta que le salga un defecto, venderla y comprar con su dinero una nueva chatat. Los casos en los que se deja morir son aquellos en los que hay 'tarti lireuta', dos desventajas: primero, que pasó su año, y segundo, que se perdió. Y no importa qué ocurrió primero - si se perdió y estando perdida pasó su cumpleaños, o si pasó su cumpleaños y luego se perdió - siempre y cuando ambas desventajas se hayan cumplido en ella. Mientras que 'nitkapru bealeha' es más complicado, y volveremos a ello enseguida. Estas son, entonces, las cinco chataot que mueren.
Dos disputas que acompañan el capítulo:
En torno al caso de 'nitkapru bealeha' giran dos disputas (majlokot) que acechan en el trasfondo de cada Mishná del capítulo, y por lo tanto las adelantaremos aquí.
La primera disputa - ¿Se requiere que se haya perdido?:
Si el animal se perdió, ¿se aplica el estatus de 'nitkaperu bealeha' (sus dueños han recibido expiación) si fue encontrado antes de la expiación? Ilustremos esto con un caso sencillo: un hombre ansioso, que teme perder su dinero, profanó Shabat sin querer y quiere asegurarse de poder traer un korban. Separa dos animales, ambos consagrados desde el principio, y dice: "Uno de ellos es mi póliza de seguro, y si uno se pierde, es robado o sufre un defecto, no pasa nada, ya que tengo un segundo korban de respaldo y lo traeré como mi Jatat". Después de que uno de los animales fue traído como Jatat, ¿el segundo recibe el estatus de 'nitkaperu bealeha' y se deja morir?
Rabi Yehudah, y según él se fijó la halajá: si no hubo aquí un problema de un animal que se perdió y fue reemplazado, no hay nada de qué hablar, y no se considera 'nitkaperu bealeha'. Esto es Halajá le-Moshé mi-Sinai, y no hay versículos que lo respalden, sino que así es la tradición. Por lo tanto, en el escenario de la garantía (la póliza de seguro), el otro animal que no es ofrecido no se deja morir, sino que se considera mutar Jatat, y se deja pastar hasta que le caiga un defecto, y su valor se destinará a una ofrenda voluntaria (nedavá) para el Bet ha-Mikdash, para el kayitz ha-mizbeaj.
Rabi Shimon: la pérdida no forma parte de la ecuación en absoluto y es irrelevante. Si se consagraron dos animales como Jatat por el mismo pecado y se obtuvo expiación con uno de ellos, el segundo o los demás se dejan morir, y nada más.
Estos dos nombres no se mencionan en absoluto en nuestro capítulo y, sin embargo, acechan en el fondo. En las tres primeras mishnayot de las cuatro del capítulo, asumimos que la halajá es como Rabi Yehudah, y dentro de este marco procedemos: que se requiere una pérdida. En cambio, la cuarta mishná cambia y pasa al mundo de Rabi Shimon, sin mencionar a Rabi Yehudah ni la otra perspectiva, y sin mencionar a Rabi Shimon o a Rabi Yehudah por su nombre, e incluso la halajá no sigue a esa cuarta mishná en absoluto.
La segunda disputa - cuándo fue encontrado el animal:
Esta disputa se encuentra dentro del enfoque de Rabi Yehudah. Según su postura, la expiación de los dueños desde otra fuente deja al segundo animal para morir solo si el primer animal se perdió. Pero, ¿cuándo debe ser encontrado el animal? En esto discrepan los Jajamim y Rabí:
Según la opinión de los Jajamim: si el primer animal fue encontrado antes de que se obtuviera expiación, no tiene el estatus de 'nitkaperu bealeha'. Por lo tanto, también es mutar Jatat, y se deja hasta que le caiga un defecto, y su valor se destina a una nedavá. No se convierte en 'nitkaperu bealeha' a menos que sea encontrado después del sacrificio y la expiación de la otra fuente.
Según la opinión de Rabí: una vez que el animal A se perdió y fue reemplazado por el animal B, luego de haber recibido expiación, el otro animal que no fue ofrecido tiene el estatus de 'nitkaperu bealeha', y se deja morir incluso entonces.
El Remá duda acerca de según quién es la halajá, al igual que los Rishonim, y por lo tanto no discutiremos aquí la decisión halájica. Otra dificultad en la lectura de las mishnayot: algunas proceden dentro del marco del enfoque de los Jajamim, mientras que la tercera mishná, que es una mishná anónima (setam mishná), procede dentro del marco del enfoque de Rabí. Las mishnayot anónimas operan, por tanto, desde diferentes suposiciones, y eso es lo que dificulta seguir el capítulo. Este es el trasfondo, y a partir de aquí estudiaremos la mishná misma.
La Mishná:
Velad Jatat u-temurat Jatat ve-Jatat she-metu bealeha yamutu - la cría de una ofrenda Jatat, el sustituto de una Jatat y una Jatat cuyos dueños murieron, se dejarán morir. Son los tres primeros de los cinco: la vav, la tav y la mem; el velad, la temurá y metu bealeha. Estos son simples y claros, y en todos ellos la ley es "yamutu", que se deja que el animal muera. Detallémoslos de nuevo:
El velad: Reuven consagra a Lamb Chop, y antes de que logre traerla Lamb Chop queda preñada y da a luz una cría. Esa cría es un velad, y no se ofrece, sino que se deja para morir. ¿Y qué pasa si Lamb Chop ya estaba preñada en el momento de la consagración y dio a luz después? Aquí aprendimos que la cría no recibe una santidad derivada de la madre, sino que Reuven consagró por así decirlo dos animales, a la madre y a la cría que ya estaba en sus entrañas, y cuando nace la cría, son como dos ofrendas Jatat de igual estatus. Esto es parecido a la situación de la garantía, y por lo tanto un animal se ofrece, digamos la madre, y el segundo animal, el velad, es mutar Jatat y su valor se destinará a una nedavá, según el enfoque de los Jajamim sin duda.
Temurat Jatat: esto es simple. Hay un animal A, Lamb Chop, y toma un animal B, Dolly, y dice que Dolly es su sustituto. Cometió una transgresión y recibe latigazos, y en cualquier caso el animal B, Dolly, se deja hasta que muera.
Metu bealeha: Reuven consagra su oveja, y antes de que logre ofrecerla Reuven muere, por lo tanto, sus herederos dejan que la oveja consagrada muera. Esto es diferente de otros sacrificios individuales, como la Olá, una Olá de nedavá o los Shelamim, que los herederos pueden ofrecer.
She-averah shenatah ve-she-avedah - que pasó su año y que se perdió:
El cuarto caso es que pasó su año, que llegó su cumpleaños. Lo explicaremos según el método del Bartenura, que en realidad tenía frente a sí una versión ligeramente diferente. Aunque es difícil ver esto en las palabras y hacerlas coincidir, de todas formas así lo estudia él: She-averah shenatah - el animal cumplió un año, ve-she-avedah - y también se perdió. Esto es un "tarti le-reuta", dos desventajas en su contra, y por lo tanto, cuando se encuentra, dado que se perdió y dado que ahora no se puede traer ya que es mayor de un año, el animal se deja hasta que muera. Y así es la ley independientemente de cualquier otra cosa: incluso si fue encontrada antes de que esa persona recibiera su expiación, esto no marca una diferencia práctica, y el animal se deja hasta que muera.
El siguiente caso, que está más o menos en el mismo nivel, es venimtzet baalat mum - y fue encontrada con un defecto permanente. Como dijimos en la introducción, la mnemotecnia de los cinco no menciona este caso. También aquí, al igual que en "pasó su año", se requiere un 'tarti lereiuta', dos cosas que hayan salido mal con ella: primero que se haya perdido, y segundo que se haya convertido en un animal con defecto. Y cuando es encontrada, incluso si los dueños aún no han recibido expiación, no hay diferencia práctica y el animal se deja hasta que muera. Por lo tanto, las palabras "y que se perdió" deben leerse en ambas direcciones - tanto para "pasó su año" como para "encontrada con un defecto". Y el Gaón de Vilna explica que la razón de este orden es que en "pasó su año" no hay diferencia práctica sobre qué ocurrió primero: puede cumplir su año y luego perderse, o perderse y luego cumplir su año, y en ambos casos se deja hasta que muera; mientras que en "encontrada con un defecto", debe perderse primero y solo después descubrirse con un defecto, pero si adquirió el defecto primero y luego se perdió, este no es el caso en el que se deja hasta que muera.
Nitkeperu bealeha ve'ein osah temurah - sus dueños recibieron expiación y no produce temurah:
Aquí la Mishná se vuelve aún más difícil de leer siguiendo el enfoque del Bartenura, pero de todos modos este es el caso de nitkeperu bealeha. Tenemos ante nosotros dos animales: Dolly, el segundo animal, y Lamb Chop, el primer animal. Si Dolly fue ofrecida, Lamb Chop, que fue consagrada como un korban jatat, ya no puede ser ofrecida, y Lamb Chop es dejada para morir. Y aquí seguimos la opinión de los Jajamim, es decir, que no se deja para morir a menos que el primer animal sea encontrado después de haberse logrado la expiación. La implicación de esto es ein osah temurah - no produce temurah: Lamb Chop, que es dejada para morir porque sus dueños lograron expiación con el otro animal, es como una jatat desactivada - tiene un vestigio de estatus de jatat y debe dejarse para morir, pero no es una jatat completa y no produce temurah. Es decir: Reuvén separó a Lamb Chop, Lamb Chop se perdió, separó a Dolly y la ofreció, y luego encontró a Lamb Chop - y Lamb Chop se deja para morir. Si ahora trae a Bessie y dice "Bessie será la temurah de Lamb Chop", no sucederá nada, ya que Lamb Chop ya no es una jatat completa que pueda ser ofrecida, y no genera una temurah, por lo que no tendrá ningún efecto sobre Bessie.
Velo nehenin velo moelin - ni se puede derivar beneficio ni se incurre en meilah:
Esta expresión aparece muchas veces en el Shas, y es una especie de palabra clave. Velo moelin - y no se incurre en meilah, significa que ya no tiene la santidad completa de un korban. Porque la regla es que cualquier cosa que sea hekdesh, ya sea con santidad de valor monetario (kedushat damim) o santidad física (kedushat haguf), si alguien deriva de ella un beneficio económico transgrede la prohibición de meilah - uso indebido de propiedad consagrada - y si lo hizo sin intención debe reemplazar el valor, añadir una quinta parte como multa, y traer un korban asham meilot, un tipo especial de korban. Sin embargo, dado que los dueños lograron expiación con Dolly, Lamb Chop quedó fuera de uso, y si alguien se beneficia de ella - esquila su lana para hacer un suéter, la ordeña o la come - no transgrede la prohibición de meilah, ya que ya no es una jatat completa. No obstante, velo nehenin - y no se puede derivar beneficio, significa que le está prohibido beneficiarse de ella miderabanan, pero si se benefició no es una prohibición de meilah deoraita, ya que quedó fuera de uso desde que se logró la expiación con otra fuente.
¿Y cuál es la ley mientras los dueños aún no han logrado la expiación? Si el animal se perdió y regresó, y él ya no desea usarlo, sino esperar y traer otro animal - tireh tistaav - la deja pastar hasta que adquiera un defecto, vetimajer veyavi bedameha ajarat - y será vendida, y con su dinero traerá otra - y cuando adquiere un defecto se vende, y con su valor compra otra jatat, la ofrece y logra su expiación con ella. Y puesto que no se logró la expiación, ni se designó la segunda antes de encontrar la primera, el primer animal no se deja para morir aunque se haya perdido y finalmente haya adquirido un defecto, sino que, como hemos dicho, su valor monetario irá al kayitz hamizbeaj como un mutar jatat.
Y mientras tanto, mientras espera que adquiera un defecto, ve'osah temurah umoalin bah - y produce temurah y se incurre en meilah a través de ella. El animal sigue siendo como una jatat esperando ser ofrecida; aunque haya elegido no usarlo tras haberse perdido y tenga un punto en su contra, al no haber recibido expiación de otra fuente no se deja para morir, y por lo tanto es un korban activo. Por ende, la temurah tiene efecto sobre ella: si ahora dijera que Dolly será la temurah de Lamb Chop, Dolly se convertirá en temurah. Y también, se incurre en meilah a través de ella: mientras espera que adquiera un defecto, dado que es una jatat, si alguien deriva de ella un beneficio económico transgrede la prohibición de meilah, y debe reemplazarla, pagarla con la quinta parte adicional, y traer un asham meilot.
Es cierto que es bastante difícil ver todo esto con precisión en el lenguaje de la Mishná, e incluso entre los Rishonim hay diferentes enfoques sobre cómo leer estas palabras, pero nosotros seguimos el camino del Bartenura. Nos detendremos aquí, ya que nos queda mucho por discutir sobre este tema continuo en las próximas Mishnayot.