Llegamos a la última Mishnah del tercer capítulo del tratado de Temurá, y en ella resumimos las leyes de las Temurot y las crías de los sacrificios. Los dos últimos sacrificios de los que nos ocuparemos son el bejor y el maaser.
Recordemos primero cuáles son estos dos sacrificios:
El bejor: La primera cría de una vaca, cabra u oveja de una madre específica. Si es macho, se llama bejor y se entrega al kohen, y el kohen lo ofrece como sacrificio y lo come. Si nace con un defecto, o si adquiere un defecto permanente más tarde, se come tal cual, y no hay necesidad de redimirlo; de hecho, ni siquiera está permitido redimirlo, como veremos. Pero hasta que se coma, su santidad permanece en él, y por lo tanto está prohibido trabajar con él, esquilarlo si es una oveja, ordeñarlo, etc. Solo se puede matar y comer.
El maaser: Cada año, una persona introduce todos sus animales en el corral, y el décimo que sale se marca como maaser (y si tenía veinte animales, el décimo y el vigésimo). El maaser se ofrece como shelamim y es comido por sus dueños. Si el animal que sale tiene un defecto y no puede ser ofrecido, se come inmediatamente; pero también mantiene su santidad hasta que se come, y por lo tanto no se esquila ni se trabaja con él.
El bejor es macho, y por lo tanto no tiene descendencia propia. Sin embargo, la Mishnah se ocupa también de la Temurá: El que intercambia un bejor o un maaser puede intercambiarlos por una hembra, e incluso por una hembra con un defecto, y esta, por supuesto, puede tener crías.
El texto de la Mishnah:
"Temurat habejor vehamaaser, uveladan uvelad veladan ad sof haolam - harei elu kivejor ujemaaser, veyeajelu bemuman labealim" - La Temurá del bejor y el maaser, sus crías o las crías de su Temurá, e incluso generaciones posteriores hasta el fin del mundo, todos se santifican con la misma santidad que sus padres. ¿Y qué se hace con ellos? Tanto el bejor y el maaser originales como las Temurot y las crías, todos son comidos por sus dueños una vez que adquieren un defecto.
La principal novedad de la Mishnah no está escrita explícitamente en ella: Las Temurot y las crías no se ofrecen como sacrificios. En la olá y los shelamim, el que hace Temurá, aunque su acción es condenable, tiene ante sí dos animales, el original y la Temurá, y ambos se ofrecen sobre el altar si no tienen defectos. No es así con el bejor y el maaser: El bejor y el maaser mismos se ofrecen y se comen, pero la Temurá, la cría y toda la cadena de generaciones posteriores nunca se ofrecen como sacrificios, sino que se comen cuando adquieren un defecto, al igual que la ley de sus padres.
Este es, pues, el primer conjunto de diferencias entre el bejor y el maaser y los demás sacrificios, como la olá y los shelamim. Pero la Mishnah añade otra categoría de diferencias.
Segunda categoría: Actividad comercial:
Un sacrificio que adquirió un defecto, ya sea olá, shelamim, jatat o asham, se vende, y con el dinero obtenido se compra un nuevo sacrificio y se ofrece. La manera de conseguir el precio más alto es venderlo en la carnicería, en el mercado de carne, donde la demanda es mayor, e incluso matarlo allí.
Sin embargo, vender un animal en el mercado de carne, matarlo allí y vender su carne de la manera habitual, implica una falta de respeto hacia algo que estaba destinado a ser ofrecido ante Dios. Aunque fue rechazado como sacrificio, todavía le queda un rastro de santidad, y por lo tanto no es apropiado. Y a pesar de ello, los sabios fueron indulgentes: Dado que el beneficiario de esa falta de respeto es el Hekdesh mismo, ya que cuanto más dinero se reciba, mejor sacrificio de reemplazo podrá comprar la persona para traer a Dios, vale la pena.
No ocurre lo mismo con un bejor con un defecto y un maaser con un defecto, que nunca se ofrecen sobre el altar. Si se venden en el mercado, ¿quién se beneficia de la venta? El dueño, o el kohen que es el dueño en el caso del bejor. ¿Acaso permitiremos faltarle el respeto a un animal cuya santidad es inherente, que fue bejor o maaser, para que una persona gane más dinero? La respuesta es negativa. Este es el fundamento de la diferencia: La forma de venta y eliminación del bejor y el maaser es diferente a la del resto de los sacrificios, porque no hay razón suficiente para denigrarlos.
Aquí se enumeran tres cosas:
Venta en la carnicería: Un korban diferente que tiene un defecto - Shelamim, Olah y similares - se vende en el mercado de carne, donde se obtiene el precio más alto, y luego se redime (chilul) y se come. Todavía mantiene restricciones de esquila y trabajo, pero se permite comerlo, y el precio alto permite comprar el mejor korban de reemplazo.
Faena en la carnicería: En el resto de los Kodashim se permite faenar en el mercado de carne, mientras que en el bechor y el maaser está prohibido, porque implica una falta de respeto.
Pesaje con litra: El pesaje de la manera habitual, en una balanza de platillos en la que en un lado se coloca la carne y en el otro una pesa conocida, que es la litra. En la Olah y los Shelamim está permitido; en el bechor y el maaser está prohibido.
A primera vista, el permiso de pesar el resto de los Kodashim resulta sorprendente: Reuvén consagró Shelamim y les apareció un defecto, y busca redimirlos y comprar Shelamim nuevos. Los vende en el mercado de carne, y el comprador, Yankel, adquiere un animal que ya perdió su santidad, se le permite comerlo y faenarlo, e incluso le permitimos hacerlo en el mercado. Pero, ¿por qué le permitiremos también pesarlo en la balanza de la manera habitual? El único que se beneficia del pesaje exacto es el comprador. De lo contrario, el cliente pediría bajar el precio y diría: Compraré sin pesar, pero no al precio completo, ya que no sé exactamente qué estoy recibiendo.
A pesar de esto, los Sabios le permitieron a Yankel pesar con la litra la carne que perdió el estatus de uso para una Olah o Shelamim, y la razón es la siguiente: si no pudiera pesarla, no habría pagado un precio alto desde el principio al comprar el animal mientras estaba vivo, y resulta que el Hekdesh es el beneficiado. No ocurre lo mismo con un bechor y un maaser, donde el único beneficiado es el comprador, y por lo tanto, no fueron indulgentes.
Ampliación sobre la venta del maaser: Vender un maaser o un bechor en el mercado de forma denigrante no es solo una prohibición de nivel rabínico (Miderabanan). En el caso del maaser, no se puede vender en absoluto, y su prohibición es de la Torá. Entonces, ¿en qué caso trata la Mishnah sobre su venta? La respuesta: una vez que muere, su venta solo está prohibida a nivel rabínico. Y la Guemará lo establece en el caso de huérfanos cuyo maaser murió en sus manos y buscan obtener su valor completo, y se les permitió venderlo en el mercado para que perdieran la menor cantidad de dinero posible, ya que no se fue estricto con los huérfanos en un escenario así.
Y de aquí pasamos a las palabras de la Mishnah: Mah bein habechor vehamaaser lechol hakodashim? Shekol hakodashim nimkarim ba'itliz venishchatin ba'itliz venishkalin balitra, chutz min habechor umin hamaaser - los sacrificios con defectos se venden en el mercado de carne, se faenan allí, y se pesan de la manera habitual; mientras que el bechor y el maaser no se venden en el mercado. En el caso del bechor, se puede vender de forma privada desde la casa.
Veyesh lahen pidyon uletemuroteihen pidyon, chutz min habechor umin hamaaser - los Kodashim a los que les apareció un defecto pueden ser redimidos por completo, el animal pierde su estatus de uso sagrado y se come, y el dinero pasa a otro uso sagrado; y la misma ley aplica a sus sustitutos (temurah). Las excepciones a esta regla son el bechor y el maaser.
Asimismo, en cuanto a traerlos desde fuera de la Tierra de Israel: Según el Tana de nuestra Mishnah, no es necesario traer un bechor y un maaser a Jerusalén. Los Rishonim discuten sobre la intención de sus palabras: si significa que está prohibido, o que no es necesario, o que no es necesario pero a posteriori (bedieved) está permitido. Y si alguien trajo un bechor o un maaser sin defectos desde fuera de Israel - es decir, que su lugar de nacimiento fue fuera de la Tierra de Israel - dice el Tana que deben ofrecerlos.
Sin embargo, la Halajá no sigue esta opinión, sino la de Rabí Akiva, quien no es mencionado en nuestra Mishnah. Rabí Akiva sostiene que existe una analogía (hekesh) que conecta el diezmo animal (maaser behemah) con el diezmo de los productos agrícolas: así como las leyes de Terumot y Maaserot no se aplican a los productos que crecieron fuera de la Tierra de Israel, el diezmo animal, incluyendo la obligación de llevarlo al Templo, no se aplica a los animales que nacieron fuera de la Tierra de Israel. Por lo tanto, no hay en absoluto ninguna mitzvá de traer un bechor o un maaser a la Tierra de Israel para ofrecerlos, y si los trajo, no serán aceptados y el kohen lo despedirá desde la puerta.
Resulta que la ley del bechor y el maaser fuera de Israel es la siguiente: con respecto al maaser, debes esperar hasta que le aparezca un defecto y entonces comerlo; el bechor debes entregarlo al kohen y él lo comerá con su defecto fuera de la Tierra de Israel. Pero no los traigas, y si los trajiste, no serán ofrecidos ni siquiera a posteriori (bedieved), según la opinión de Rabí Akiva, y así es la Halajá de acuerdo al Rambam. Y en palabras de la Mishnah: Yochlu bemuman labe'alim - cuando les aparezca un defecto, serán comidos por sus dueños o por el kohen, en el lugar en el que se encuentren fuera de Israel.
El motivo de Rabí Shimon:
Amar Rabi Shimon: Mah ta'am? Shehabechor vehamaaser yesh lahen parnasah bimkoman, ushar kol hakodashim af al pi shenolad bahem mum - harei elu bikdushatan - ¿por qué hacemos una distinción entre animales nacidos fuera de Israel que son otros sacrificios, y animales nacidos fuera de Israel que son un bechor y un maaser? El término "parnasah" aquí, así como en todos lados, significa que tienen lo que necesitan. El bechor y el maaser tienen todo lo que necesitan en su propio lugar, incluso fuera de Israel: todo lo que debes hacer es esperar hasta que le aparezca un defecto al animal, y luego comerlo allí mismo, y no hay ninguna necesidad de arrastrarlo hasta Jerusalén en absoluto.
No ocurre lo mismo con los demás kadashim. Si consagraste un korban olah en chutz la'aretz y le salió un defecto, aún debes redimirlo, tomar el dinero, comprar un animal nuevo y subir con él a Ierushalaim. Resulta que quien consagra animales en chutz la'aretz está obligado, al fin y al cabo, a subir a Ierushalaim y traer el animal mismo, o su reemplazo si adquirió un defecto. Por lo tanto, no se soluciona toda su necesidad en su lugar, y Harey elu bikdushatan - quedan en su santidad hasta que los redima, y cuando los trae a Ierushalaim, son ofrecidos como korban.
Esta forma de explicar de Rabí Shimón es un tanto sorprendente: no acostumbramos dar razones abstractas a las palabras de la Torá, y mucho menos aquí, donde la ley se aprende de los pesukim.
El pasuk que habla de los korbanot de chutz la'aretz, como surge de las palabras de Jaza"l, está en Devarim 12:26: Rak kodashecha asher yihiyu lecha unedarecha tisa uvata el hamakom asher yivchar Hashem - solamente tus cosas sagradas que tuvieres y tus promesas, llevarás y vendrás al lugar que Hashem elija. El texto enumera dos cosas separadas: "kodashecha" y "nedarecha". "Nedarecha" - las cosas voluntarias, para enseñar que quien hace un néder o se ofrece voluntariamente a traer un olah o shlamim en chutz la'aretz está obligado a traerlos; "kodashecha" - otros tipos de kadashim que estás obligado a traer, como el chatat y el asham. Estos deben ser traídos a Eretz Yisrael, y con esto quedan excluidos de la regla el bechor y el maaser, que no necesitan ser traídos. Esta es la drashá.
Y ya que tenemos esta drashá, la pregunta vuelve a surgir: ¿por qué necesitamos la razón de Rabí Shimón sobre el asunto de la "solución" (parnasá), si tenemos un pasuk explícito? La respuesta es que Rabí Shimón viene a explicar por qué la drashá se aplica precisamente de esta manera. Entendimos que "nedarecha" son los nedarim y nedavot, y "kodashecha" son el chatat y el asham; pero, ¿por qué tiene que ser necesariamente así? ¿Por qué no aprendemos a la inversa: que "kodashecha" son cosas que se santifican quieras o no, es decir, el bechor y el maaser, y son estos los que hay que traer, y "nedarecha" - cosas voluntarias, a diferencia del chatat y asham, y estos no hay que traerlos?
Es decir, se podría haber pensado que el pasuk viene a decir: trae tus "kodashecha", las cosas que se santifican por sí solas - como el bechor por su propio nacimiento, o como el maaser que sale del corral, que son sagrados lo quieran o no sus dueños, e incluso si tienen defectos - a estos debes traer; así como tus nedarim y nedavot, mientras que el chatat y el asham no se deben traer. Sobre esto viene Rabí Shimón y explica por qué la drashá va por el camino que va: porque la lógica no lo permite. La lógica dicta que "kodashecha" se refiere al chatat y al asham, ya que esas otras cosas consagradas, el bechor y el maaser, nunca tienen la necesidad de subir a Ierushalaim, porque pueden adquirir un defecto y ser comidos en chutz la'aretz sin ninguna obligación adicional.
En resumen: en esta Mishnah aprendimos tres categorías de diferencias entre el bechor y el maaser, y los demás kadashim. La primera - sus temurot y crías hasta el fin de los tiempos se santifican igual que ellos, pero nunca son ofrecidos como korban, sino que son comidos por los dueños cuando adquieren un defecto. La segunda - la actividad comercial: los demás kadashim se venden y se faenan en la carnicería, y se pesan por libra, e incluso ellos y sus temurot tienen redención (pidión), mientras que el bechor y el maaser quedan excluidos de esta regla, porque el beneficio para el hekdesh no justifica el desprecio. La tercera - traerlos de chutz la'aretz, ya que el bechor y el maaser no vienen de allí, y la halajá se establece según Rabí Akiva de que no se deben ofrecer en absoluto. Y la razón de Rabí Shimón - "tienen una solución en su lugar" - viene a explicar por qué la drashá del pasuk "kodashecha unedarecha" se interpreta precisamente de esta manera.
Con esto concluye el tercer perek del tratado de Temurah, que trata sobre las leyes de las temurot, las crías y los descendientes de los korbanot.