Comenzamos el tercer capítulo del tratado de Temurá. El tema del capítulo, así como del siguiente, es la etapa práctica: después de que se ha hecho la temurá y tenemos en nuestras manos al animal B - una copia exacta del animal original, que lleva la misma kedushá - ¿qué se hace con ella en la práctica? La respuesta varía según el tipo de korbán, y por lo tanto repasaremos todos los tipos de ofrendas: los shelamim, cuya temurá se trata exactamente igual que a la madre; el korbán todá, que en su mayoría se rige por las mismas leyes que el original; y de ahí al asham, y en el próximo capítulo incluso al jatat, el cual no se puede ofrecer en absoluto.
Un punto adicional que la Mishná incluye en este capítulo es otro tipo de animales que también constituyen una especie de copia de un animal anterior en términos de su kedushá y su estatus - la cría, el descendiente. Así como el animal B que se convirtió en temurá recibe el estatus halájico del original, así también la cría que dio a luz la madre recibe el estatus de su madre.
Tres introducciones sobre la ley de la cría:
El caso simple: Si fue consagrada, por ejemplo como shelamim, y solo después quedó preñada y dio a luz - la cría deriva su estatus de la madre, y esto es simple.
Una madre que estaba preñada en el momento de la consagración: Aquí hay una disputa entre los amoraim. Si el feto se considera como el muslo de su madre, como uno de sus miembros, entonces deriva su estatus de la madre y se convierte en una copia exacta de ella. Pero si no es como su muslo, sino como una criatura independiente, resulta que en el momento en que consagró al animal hizo una especie de dos consagraciones a la vez - consagró a la madre y a la cría al mismo tiempo - y según este enfoque, la kedushá del feto no se deriva de la madre, sino que es una kedushá inicial, del propio consagrante. No entramos aquí a resolver la disputa, y analizaremos el tema asumiendo que se trata de los casos simples, en los que la madre quedó preñada después de haber sido consagrada o después de haberse convertido en temurá.
Otra disputa entre los tanaim: En el caso de una madre que estaba preñada en el momento de la consagración existe una disputa entre los tanaim, de la cual veremos explícitamente la mitad dentro de dos capítulos. Según Rabán Shimón ben Gamliel, la cría recibe el estatus de su madre solo desde el momento en que nace en la práctica, y mientras está en el útero aún no tiene ningún estatus en absoluto, sino que está en espera. Según esto, en teoría una persona puede consagrar a la madre como shelamim y luego, al descubrirse que está preñada, decir: "Quiero que el feto que está en el útero sea un korbán olá" - y sus palabras tienen validez. Pero según los Jajamim, y así es la Halajá, esto no es así: desde el momento en que el feto crece en las entrañas de su madre, recibe desde el principio el estatus derivado de la madre. Veremos más de estos principios más adelante en este capítulo y en los capítulos siguientes.
"Elu kodashim shevladotan utemurotan kayotzé bahen" - Estos son los animales consagrados cuyas crías y temurá son como ellos:
La Mishná comienza con la lista de ofrendas en las que la temurá tiene el mismo estatus que la madre, hasta el punto de que se puede ofrecer en el altar como ella - y estos son solo ciertos sacrificios, como los shelamim y el todá, que se discuten en la primera parte del capítulo. Por el contrario, en la segunda parte del capítulo y en el próximo veremos otros animales, como el asham y el jatat, donde, aunque el progenitor se ofrezca en el altar, la cría no se ofrece.
Y presta atención al lenguaje de la Mishná: no solo la temurá, sino "shevladotan utemurotan kayotzé bahen" - tanto la cría como la temurá son copias exactas del progenitor, y por lo tanto, así como la madre se ofrece como shelamim, así también la cría se ofrecerá como shelamim. Si el animal A es una vaca que fue consagrada como shelamim, ya sea que se haya hecho una temurá con ella o que haya dado a luz una cría - en ambos casos el animal B será como su madre.
Y no solo eso, sino "vladan uvlad vladan ad sof kol haolam" - su cría y la cría de su cría hasta el fin del mundo. Del animal original se ramifican dos animales: el primero - la temurá, y el segundo - la cría. Y si estos dan a luz crías, e incluso nietos y bisnietos, todos tienen el mismo estatus que la madre original, y todos son shelamim.
Leamos, entonces, el lenguaje de la Mishná con atención: "Elu kodashim shevladotan utemurotan kayotzé bahen" - esta es la lista de los sacrificios cuyas crías y temurá son iguales en su estatus halájico al animal original; "vlad shlamim" - el animal que dieron a luz los shelamim; "utemurotan" - el animal que se convirtió en temurá por los shelamim; "uvladan uvlad vladan" - sus crías y las crías de sus crías, ya sea de la cría o de la temurá; "ad sof kol haolam, haré elu kashlamim" - sin importar por cuántas generaciones continúe esto, todos son tratados como shelamim para todos los propósitos.
Las leyes de sacrificio de todos estos:
Resulta que todas las crías y todas las temurot se ofrecen en el altar, y cada uno de ellos requiere todas las leyes de los shelamim:
Zerikat dam y consumo: El shelamim se hace con una aspersión de sangre, y la mayor parte es comida por los dueños.
Semijá: El dueño apoya sus manos sobre la cabeza del animal y presiona hacia abajo con toda su fuerza, y así con cada uno de estos shelamim que se ofrecen.
Nesajim y minjá: Como cualquier shelamim y como cualquier olá, requiere la libación de vino y la minjá que se ofrece con él, y así con cada uno de los sacrificios derivados.
Tenufá del jazé y el shok: El pecho y el muslo - la pata trasera derecha - se entregan al kohen, y recae la obligación de hacer la tenufá: esas mismas partes son mecidas por el kohen junto con las grasas (jalavim) que suben al altar, y esta es una obligación separada por sí misma.
Vale la pena señalar que la versión en la Guemará misma no es "tenufá jaze veshok" sino "tenufat jaze veshok", es decir, la Mishná no trata sobre el consumo del pecho y el muslo, sino únicamente sobre su balanceo.
La opinión de Rabí Eliezer:
Rabí Eliezer dice: "vlad shelamim lo yakriv shelamim" - la cría no es ofrecida, sino que se la deja pastar hasta que muera. ¿Por qué? Por un decreto de los Sabios. Rabí Eliezer teme que si una persona puede retener sus ofrendas de shelamim y dejar que tengan crías y más crías, se creará una situación en la que la gente mantendrá una especie de granja de shelamim, algo que ahorra dinero y es muy conveniente, pero del cual se esperan graves tropiezos. Después de todo, los shelamim son consagrados (hekdesh): quien los faena y come transgrede las prohibiciones de faenar ofrendas consagradas fuera del Templo y de uso indebido de lo sagrado (meilá), y más aún, no está permitido trabajar con ellos, y si el animal muere o se vuelve taref, todo está prohibido. Por lo tanto, los Sabios establecieron que las crías de los shelamim están prohibidas para ser ofrecidas, y así se corta el problema de raíz: no tiene sentido retener los shelamim para que tengan crías y sean como una pequeña fábrica de shelamim, ya que de todos modos no se permitirá usarlas.
Y cabe notar que Rabí Eliezer dijo sus palabras solo sobre las crías, y no sobre las temurot (los reemplazos). La razón de esto es que no hay motivo para no traer la temurá de inmediato, y principalmente porque hacer una temurá no es común, y no se decreta una prohibición sobre algo que no es común. Por lo tanto, no hay prohibición sobre la temurá, y ciertamente se ofrece.
Vajajamim omrim: yikrav. - En su opinión, al igual que la opinión del Taná Kama, las crías hasta el final de todas las generaciones son ofrecidas, al igual que la temurá es ofrecida. Cabe preguntarse por qué los Sabios repiten las palabras del Taná Kama, y por ahora dejaremos esta pregunta y diremos que es solo una repetición, y que los Sabios y el Taná Kama comparten una misma opinión. Enseguida veremos que hay un enfoque diferente en las palabras de los Sabios.
La opinión de Rabí Shimón en la definición de la disputa:
Rabí Shimón opina que no es en esto en lo que discuten. Según su enfoque, incluso los Sabios están de acuerdo con el principio fundamental de Rabí Eliezer, de que se debe imponer un decreto y una multa (knas) a quien retiene sus shelamim y les permite criar. Sin embargo, hay que distinguir: los accidentes ocurren, y una persona no es necesariamente responsable de que sus shelamim tengan una cría, y no se le multa por ello. Por lo tanto, la primera generación de crías se ofrece. Pero una segunda generación, como una especie de nietos, ya entra en la multa, puesto que es evidente que el dueño está reteniendo los animales y no los ofrece sobre el Altar; no es un accidente que no haya ofrecido a la madre y a la cría, puesto que ahora está esperando el nacimiento de los nietos.
Y así es el lenguaje de la Mishná: "amar Rabí Shimón: lo nejeleku al vlad vlad shelamim veal vlad vlad temurá shelo yikrav" - en los nietos, en la tercera generación, que nacen de la cría o de la temurá, todos admiten que hay una multa de nivel rabínico (miderabanan) y no se los trae como shelamim, y así el fenómeno se detiene de raíz, para que una persona no mantenga animales durante generaciones como una fábrica de shelamim. "Al ma nejeleku? Al havlad" - sobre la primera generación: Rabí Eliezer dice que no se ofrece, pues ya en la primera generación hay una prohibición rabínica y una multa para que no retenga los animales; y los Sabios dicen que la primera generación, tanto la cría de shelamim como la cría de la temurá, se ofrece, y la multa no entra en vigencia sino en la generación posterior.
El testimonio de Rabí Yehoshúa y Rabí Papos:
La Mishná trae un testimonio transmitido por Rabí Yehoshúa y Rabí Papos. Todos estos testimonios fueron transmitidos en aquel famoso día en que nombraron a Rabí Elazar ben Azariá como Nasí en lugar de Rabán Gamliel, una famosa historia que es el contenido del Tratado de Eduyot. Y aquí testificaron "al vlad shelamim sheyikrav shelamim" - como la opinión de los Sabios. De aquí surge que la halajá no sigue a Rabí Eliezer. Con todo, no podemos decidir si la halajá es como la primera versión de la disputa o como la versión de Rabí Shimón, ya que no se menciona aquí la ley sobre la tercera generación; pero en la primera generación la halajá es clara, que su ley es como la ley de su progenitor.
Amar Papos: - Rabí Papos agrega que no es solo una halajá que tenemos por tradición, sino que lo vio con sus propios ojos. "Meid ani, shehaitá lanu pará zivjei shelamim, veajalnuha baPesaj, veajalnu vlada shelamim beJag" - una vaca que fue consagrada para shelamim, y la comieron en Pésaj, y a su cría la comieron como shelamim en la festividad siguiente. Es decir, que ofrecieron y comieron tanto a la madre como a la cría, ambas como ofrendas de shelamim.
Y cabe analizar qué significa "beJag". Generalmente "la festividad" (HeJag) a secas se refiere a Sucot. Es un precepto positivo traer la ofrenda de inmediato, en la festividad (Reguel) más cercana, mientras que la prohibición de "bal teajer" (no retrasar) no entra en vigencia hasta que pasen tres festividades. Por lo tanto, o bien su intención aquí con "Jag" se refiere a Shavuot, que es la oportunidad más cercana, o bien no estuvo en sus manos traerlo en Shavuot, porque el animal enfermó o su dueño enfermó, y por lo tanto pospusieron traerlo para Sucot. De todos modos, del testimonio surge claramente que la halajá sigue a los Sabios: no hay multa en la primera generación de las crías, ya sea de los shelamim o de la temurá de los shelamim.