Mishná Temurá, Capítulo 2, Mishnayot 2 y 3. En esta sección pasamos a un tema nuevo: una comparación entre las halachot y chumrot que se aplican a los kodashim regulares y las que se aplican a la temurá. En total, se enumeran tres chumrot que se aplican a los kodashim, dos chumrot que se aplican a la temurá, y halachot adicionales que son iguales para ambos.
Definición de los términos:
Animal A - techilat hekdesh: El animal original, que fue consagrado mediante una declaración verbal, "Que este sea un olá" o algo similar, al anunciar que está consagrado.
Animal B - la temurá: Un segundo animal, sobre el cual se dice que será el intercambio, sustituto o reemplazo del animal A. Cualquiera de estas expresiones envuelve al animal B en kedushá tal como está en A. Aunque esto es una prohibición de la Torá, la temurá tiene efecto en la práctica.
Basándose en esta división, la Mishná establece: chómer bakodashim mibatemurá - hay chumrot que se aplican a A y no se aplican a B, uvatemurá mibakodashim - y hay chumrot que se aplican a B y no se aplican a A. ¿Y cuáles son?
Las tres chumrot de kodashim que no están en la temurá:
Shehakodashim osin temurá ve'ein temurá osah temurá - el animal A, que fue consagrado inicialmente como techilat hekdesh, tiene la capacidad de efectuar temurá; pero el animal B no puede actuar sobre otro animal para que también se convierta en temurá. Es decir, A crea a B, pero B no crea a C. Cabe señalar que A puede crear B1, B2 y B3, y cada vez es una prohibición separada, y sin embargo, ninguna de ellas crea a C. El fundamento de esto está en el lenguaje del pasuk "utmurató yihyeh kódesh" - su intercambio será sagrado, pero no el intercambio de su intercambio.
Hatzibur vehashutafim makdishim aval lo memirin - un público (tzibur) tiene permitido comprar un animal y consagrarlo, como para los korbanot musaf y tamid, y de la misma manera, dos socios pueden comprar shelamim en conjunto y traerlos juntos, y no hay ningún problema en ello. Pero no pueden hacer temurá, y no tienen el poder de crear un animal B a partir de un animal A que está bajo su propiedad conjunta. La fuente de esta ley está en la palabra "yamir" - que está en singular y no en plural, y por lo tanto la temurá no tiene efecto sobre un animal que tiene múltiples dueños.
Makdishim evarim ve'ubarim aval lo memirin - una persona puede consagrar un solo miembro, por ejemplo, decir que la pata de tal animal está consagrada como olá, y la consagración es válida halájicamente. Y también puede decir que el feto del animal, que aún no ha nacido, está consagrado como olá, y esta consagración también tiene efecto.
En el caso del feto, la cosa es simple: una vez que nace, es ofrecido como olá. En cuanto al miembro, si desea limitar el hekdesh solo a la pata, debe vender el animal a otra persona que desee traer un olá. La vaca vale mil dinares y la pata vale cien: el comprador da mil, novecientos quedan en manos del dueño, y los cien restantes - el dinero de redención de la pata - deben usarse para comprar un olá. No hay forma de evadir esta condición.
Dicho sea de paso, como se mencionó anteriormente, aquel que dice sobre uno de los evarim shehaneshamah tluyah bahem - órganos de los cuales depende la vida, como el corazón o la cabeza - que es un olá, todo el animal se convierte en un olá. Este es un punto secundario, y el principio principal es que es posible consagrar una pata o un feto como animal A, aval lo memirin - pero no se puede hacer temurá sobre un solo miembro o sobre un feto. La razón: el pasuk dice "behemá" (animal), y un miembro no es un animal, y también un feto que aún no ha nacido no es un animal. Por esta razón, un miembro o feto no pueden convertirse en el animal B. Estas son las tres chumrot que se aplican al techilat hekdesh y no se aplican a la temurá.
Chómer batemurá mibakodashim:
Por otro lado, hay chumrot - una según la opinión del Tanna Kama, y dos sumando la opinión de Rabí Yosi - que se aplican a los animales de temurá y no se aplican al hekdesh original. La primera de ellas es: shehakedushá chalah al ba'alat mum kavu'a ve'eino yotzé lechulin ligazez ulehe'aved - que la kedushá tiene efecto en un animal con un defecto permanente y no sale a chulin para ser esquilado o trabajado.
Para entender esto: en circunstancias normales, cuando una persona desea hacer techilat hekdesh en un animal que tiene un defecto permanente (mum kavu'a), este no puede consagrarse como un korban. Si dijo "Que este sea un olá" y el animal tiene el labio partido o le faltan dientes o algo similar, además de haber transgredido una prohibición de la Torá y recibir latigazos, el animal ciertamente está consagrado, pero no con kedushat haguf, santidad intrínseca, ya que no es apto para ser ofrecido en el mizbéaj, sino solo con kedushat damim, santidad de su valor monetario, lo que significa que solo su valor está consagrado.
El valor del animal debe subir al mizbéaj, pero el animal en sí mismo no puede. Por lo tanto, se debe traer otro animal o dinero para redimir su valor sobre ellos, y con ese dinero comprar un segundo animal. Esta redención deja al animal original completamente profanado (chulin), ya que no había en él más que kedushat damim; y una vez que su valor se eliminó y la kedushá fue redimida sobre una moneda, el animal sale a chulin. Mientras está consagrado siendo defectuoso, debe ser tratado como un korban, pero una vez que es profanado, vuelve a ser una vaca regular, y está permitido esquilarla, trabajarla con el arado, y su leche está permitida.
Por el contrario, si alguien toma un animal con defecto - al que se le cortó la cola o algo similar - y dice sobre él que será Temurah en lugar del animal A, la Temurah tiene efecto aunque el animal tenga un defecto, y el animal B recibe Kedushat haguf (santidad intrínseca) propia. ¿De dónde sabemos esto? Del versículo que prohíbe cambiar lo bueno por lo malo o lo malo por lo bueno: "bueno" es un animal sin defecto y "malo" es uno con defecto, lo que implica que si alguien cambia lo malo por lo bueno - la Temurah tiene efecto. Por lo tanto, si alguien hace Temurah con un animal que tiene un defecto permanente, el animal recibe Kedushat haguf. No puede ser ofrecido en el altar y debe ser redimido para comprar con su dinero un korban apto, pero dado que tuvo una santidad intrínseca, le queda un remanente de santidad para siempre.
Y este es el lenguaje de la Mishnah: Shehakedushah chalah al baalat mum kavua - esta es una restricción en la Temurah, que la santidad recae sobre ella aunque tenga un defecto permanente. Ve'eino yotze lechulin ligazez ulehe'aved - incluso después de haber sido redimido y de haber comprado con su dinero otro korban, dado que hubo aquí Kedushat haguf, queda un remanente de esa santidad y no se le debe considerar como chulin absoluto. Se han dicho diferentes halajot sobre él, incluyendo la prohibición de esquilar - no se debe esquilar su lana - y la prohibición de trabajar, por lo que no se le debe hacer trabajar tirando de un arado o algo similar. Esta es la primera diferencia.
Asah shogeg kemezid bitemurah:
Rabbi Yosi bar Yehudah omer: asah shogeg kemezid bitemurah velo asah shogeg kemezid bamukdashin - esta es la segunda diferencia, y la halajá es según él. En los nedarim (votos) regulares y en la consagración de animales, que son del mismo tipo de capacidad halájica, se requiere que su boca y su corazón coincidan, es decir, que tenga la intención de lo que dice y que diga lo que tiene la intención. Si alguien tiene la intención de consagrar su vaca negra, y al momento de decir "esta es", miró a la vaca blanca, la señaló y dijo "la vaca blanca es una olah", su declaración es completamente nula. La vaca blanca no queda consagrada, porque no tuvo la intención de hacerlo, y la vaca negra no queda consagrada, porque no la mencionó, por lo que debe volver a consagrar de nuevo.
La novedad aquí es que en la Temurah, si alguien dice algo por error - por ejemplo, si quería intercambiar la vaca negra por el animal A, pero dijo que la vaca blanca será la Temurah - aunque la declaración se le escapó de la boca y no tenía la intención, dado que lo dijo, la declaración es vinculante, además de la propia prohibición del acto. Resulta que un acto en shogeg, una declaración por error, tiene efecto en la Temurah como un acto mezid, una declaración intencional, y esto es exclusivo de la Temurah y no se aplica en el animal A.
El fundamento de esta ley es una palabra extra en el versículo: "vehayah hu utemurato yihyeh kodesh" ("y él y su sustituto serán santificados") - tanto el original, animal A, como su sustituto, animal B, se santifican. Y he aquí que la expresión del verbo "ser" se repite dos veces en la misma oración: "vehayah" (y será) e "yihyeh" (será). ¿Para qué se requiere el segundo "yihyeh", si se podría haber dicho "vehayah hu utemurato kodesh"? Sino que viene a incluir una situación adicional en la que se santifica, y esta es la consagración en shogeg (por error). Por lo tanto, la Mishnah dijo que en la Temurah el versículo hizo que lo involuntario sea como lo intencional, mientras que en los demás kodashim no hizo lo involuntario como lo intencional, y en el animal A esto no es así.
Cinco que no se santifican ni como hekdesh ni como Temurah:
Hasta ahora nos hemos ocupado de las diferencias entre A y B. Ahora venimos a decir que hay cinco tipos de animales que no son aptos en absoluto, ni para ser el animal A ni el animal B. Cada uno de ellos tiene su propio problema por el cual la Torá los excluyó, impidiendo que puedan ser un korban. Y estos son, según las palabras de la Mishnah: Rabbi Elazar omer: hakilayim vehaterefah veyotze dofen vetumtum ve'androginus lo kedoshim velo makdishin - Rabí Elazar dice que el kilayim, la terefah, el yotze dofen, el tumtum y el androginus no se santifican ni santifican a otros.
Kilayim: un crío cuyo padre es un chivo y su madre es una oveja, resultando que no es ni cabra ni oveja. Y dado que el versículo enumera explícitamente tres opciones - "un toro o una oveja o una cabra" - y repite en él "o" dos veces, para enseñar que son específicamente estas tres opciones y no otras, el kilayim queda excluido de la regla.
Terefah: un animal que tiene un defecto fatal del cual morirá en el futuro, no es apto para ser korban nunca. Esta ley también se aprende de un versículo que ya analizamos al final del tratado de Bejorot: en el diezmo de animales se dice "todo lo que pase bajo la vara", que el décimo pasa bajo la vara. Y los sabios dedujeron que solo el animal que puede caminar por sí mismo bajo la vara es apto. Un animal al que se le ha cortado la pata por encima de la rodilla no puede caminar allí, y esta es una de las dieciocho terefot (heridas mortales), y de aquí aprendimos que la ley se aplica a todas ellas.
Yotze dofen: un animal que fue sacado por el costado, mediante una cesárea, y no de la manera normal de nacimiento. El versículo dice "un toro o una oveja o una cabra cuando nazca", y una extracción por el costado no se llama nacimiento, por lo tanto, el animal no puede ser un korban.
Tumtum y androginus: animales cuyo sexo es dudoso. Tumtum - que sus genitales están cubiertos por una membrana y no se nota si es macho o hembra. Y androginus (hermafrodita) - que tiene signos de macho y de hembra a la vez. Nuestro Tanna opina que el androginus no es ni macho ni hembra, sino una tercera criatura, una especie de kilayim (mezcla). Y dado que la Torá es estricta en que el korban sea macho o hembra, cada korban según su ley, mientras que el tumtum y el androginus no son ni lo uno ni lo otro - ninguno de los dos puede ser santificado como korban.
Por lo tanto, la Mishnah dice lo kedoshim - no se santifican, ni como el animal A ni como el animal B. Quien toma un animal androginus y dice sobre él "este es una olah", no ha hecho nada, y no se convierte en el animal A; y si dijo sobre él que será en lugar de su animal A, no lo convierte en el animal B. Y además, velo makdishin - no se puede tomar un animal que ya fue santificado y que adquirió uno de estos defectos para hacer con él una Temurah B.
¿Y de qué manera se trata esto? La mayoría de estos casos, y especialmente el androginus, el tumtum y el kilayim, nunca podrían haber sido un korban, y no pueden ser el animal A que transmita santidad a B. Pero en los otros dos, la terefah y el yotze dofen, hay una forma en la que podrían transmitir santidad:
Terefah: este es el caso más claro. Una persona consagró un animal sin defectos y es un korban válido, el animal A con una santidad legítima, y después de esto recibió una herida mortal. A partir de ese momento, ya no tiene el poder de transmitir santidad a B.
Yotze dofen: una persona que consagró a la cría en el vientre de su madre, y dijo que la cría de tal animal será una olah, y finalmente la cría no salió de la manera normal, sino por el costado, mediante una cesárea. Resulta que la cría es un yotze dofen, y no tiene el poder de consagrar ni tiene el poder de hacer una Temurah B.
En resumen: En esta sección estudiamos la comparación entre la consagración inicial y la Temurá. Hay tres restricciones más severas en los Kodashim: los Kodashim producen Temurá, pero la Temurá no produce Temurá; el público y los socios pueden consagrar, pero no pueden hacer Temurá; y se pueden consagrar extremidades y fetos, pero no se puede hacer Temurá con ellos. Por el contrario, en la Temurá: la santidad recae sobre un animal con un defecto físico permanente con kedushat haguf (santidad intrínseca), e incluso después de su redención no pasa al estado profano (julín) para poder ser esquilado o trabajado; y según la opinión de Rabí Yosi bar Yehudá, la Torá equiparó en ella el acto involuntario (shogeg) con el intencional (mezid). Finalmente, abordamos los cinco tipos - kiláyim, trefá, yotzé dofen, tumtum y androginus - que ni adquieren santidad ni la transfieren, ni como el animal original ni como el animal sustituto.