La Mishná 1 en el segundo capítulo del Tratado de Temurá viene como una continuación directa de la Mishná anterior. Allí aprendimos que un Korbán Yajíd - una ofrenda que un individuo compra con su propio dinero - puede estar sujeto a la ley de Temurá, mientras que un Korbán Tzibúr, comprado con fondos comunitarios para el Beit HaMikdash, no está sujeto a la ley de Temurá. Por consiguiente, nuestra Mishná continúa enumerando otras diferencias generales entre las ofrendas comunitarias y las ofrendas individuales.
La Mishná comienza: "Yesh bekorbanot hayajid ma she'ein bekorbanot hatzibur, veyesh bekorbanot hatzibur ma she'ein bekorbanot hayajid" - hay leyes que se aplican específicamente a la ofrenda de un individuo y no se aplican a las ofrendas compradas con fondos comunitarios, y hay leyes que se aplican específicamente a las ofrendas comunitarias y no se aplican a la ofrenda de un individuo.
Las tres leyes especiales para las ofrendas individuales:
"Korbanot hayajid osin temurá vekorbanot hatzibur einan osin temurá" - en la ofrenda de un individuo se puede hacer Temurá, es decir, consagrar un segundo animal en su lugar, mientras que en una ofrenda comunitaria no se hace Temurá.
"Korbanot hayajid nohegin bizjarim uvenekevot" - en una ofrenda individual existe la posibilidad de traer tanto un animal macho como una hembra. En la práctica, esto se refiere al Korbán Shelamim, que puede provenir de machos o hembras. En contraste, las ofrendas comunitarias "einan nohegin ela bizjarim" - todas las ofrendas traídas en nombre de la comunidad son únicamente machos, e incluso los Shelamim traídos en nombre de la comunidad en la festividad de Shavuot provienen de machos.
"Korbanot hayajid jayavin be'ajrayutan uve'ajrayut niskeihem" - incluso cuando se fija un tiempo específico para la ofrenda individual, la persona no queda exenta de su obligación si pasa el tiempo, sino que es responsable de ella y la trae posteriormente.
Por ejemplo, una mujer que dio a luz (yoledet), que debe traer su ofrenda en el cuadragésimo u octogésimo día después del parto (dependiendo de si tuvo un niño o una niña), así como un metzorá (persona con tzaraat), que está obligado a traer sus ofrendas en el octavo día de su proceso de purificación: si perdieron el día fijado para traer la ofrenda, no están exentos de su obligación, sino que la traen en una fecha posterior.
Lo mismo se aplica a la responsabilidad de las libaciones (nesajim). En general, las ofrendas de Olá y Shelamim requieren libaciones - una libación de vino que acompaña a la ofrenda, así como una ofrenda de harina (Minjat nesajim) que viene con aceite. Si una persona no trajo las libaciones que acompañan a su ofrenda a su debido tiempo, es responsable de ellas y las trae más tarde.
En contraste, "korbanot hatzibur ein jayavin lo be'ajrayutan velo be'ajrayut niskeihem" - en una ofrenda comunitaria, si pasó la oportunidad y la ofrenda no fue traída en su momento, ya no hay lugar para traerla retroactivamente, y lo mismo se aplica a traer las libaciones.
Sin embargo, la Mishná añade: "aval jayavin be'ajrayut niskeihem mishekarav hazávaj" - si la ofrenda en sí fue traída adecuadamente, pero las libaciones no fueron traídas por alguna razón, se pueden traer las libaciones en una fecha posterior, incluso muchos días después.
Las dos leyes especiales para las ofrendas comunitarias:
La Mishná dice: "yesh bekorbanot hatzibur ma she'ein bekorbanot hayajid, shekorbanot hatzibur dojin et haShabat ve'et hatumá":
Desplazar el Shabat: una ofrenda que la comunidad está obligada a traer se sacrifica incluso en Shabat.
Desplazar la impureza: si todos los kohanim están impuros, el servicio se realiza en estado de impureza. Generalmente, cuando los kohanim están impuros, la ofrenda queda invalidada, pero en el caso de una ofrenda comunitaria se sacrifica de todas formas, y aunque el servicio se haya hecho con impureza - la ofrenda es válida.
Mientras que "korbanot hayajid einan dojin lo et haShabat velo et hatumá" - la ofrenda de un individuo no desplaza el Shabat. Una mujer que dio a luz cuyo día de ofrenda cae en Shabat no la trae en Shabat, y del mismo modo, si todos los kohanim están impuros, se debe esperar hasta que se purifiquen y solo entonces se sacrificará la ofrenda del individuo.
La postura de Rabí Meir:
Rabí Meir discrepa con esta definición y sostiene que el desplazamiento del Shabat y de la tumah no depende de si la ofrenda es un korban tzibur o un korban yajid. Y según sus palabras: Vehalo javitei kohen gadol ufar Yom Hakipurim korban yajid, vedojin et haShabat veet hatumah - ¿acaso las tortas del kohen gadol y el toro de Yom Kipur no son un korban yajid, y sin embargo desplazan el Shabat y la tumah? Él enumera ofrendas compradas por un individuo privado con su propio dinero, y que a pesar de ello desplazan el Shabat y la tumah:
Javitei kohen gadol: la minjat javitin diaria que el kohen gadol trae y por la que paga con su propio dinero, la mitad por la mañana y la mitad por la tarde. Desde el punto de vista halájico es un korban yajid, ya que no se compra con fondos públicos, y a pesar de ello se ofrece todos los días, incluso en Shabat, y también desplaza la tumah.
Par Yom Hakipurim: el kohen gadol debe comprar con su dinero un toro para traerlo al Templo en Yom Kipur, y su sangre ingresa al Kodesh Hakodashim (además del macho cabrío ofrecido a Hashem, a diferencia del macho cabrío enviado a Azazel). Este toro expía por el kohen gadol, por su casa y por los kohanim. Dado que el kohen gadol lo paga de forma privada, es un korban yajid, y como aprendemos de los versículos - incluso si Yom Kipur cae en Shabat, el kohen gadol ciertamente trae el toro.
Korban Pésaj: el korban Pésaj de cada persona es un korban yajid, y a pesar de ello, si Pésaj cae en Shabat, desplaza el Shabat y la tumah.
La conclusión de Rabí Meir: Ela shezemanan kavua - la cuestión no es si estamos ante un korban yajid o un korban tzibur, sino si se ha establecido para la ofrenda un tiempo definido en el calendario, de modo que no es válida en otra fecha.
Por lo tanto, hay korbanot tzibur que no tienen un tiempo fijo, y por ello no desplazan el Shabat ni la tumah: el par heelem davar shel tzibur, y también el macho cabrío que se trae por idolatría. Aunque ambos se compran con fondos públicos, no tienen una fecha fija, por lo que se pospone su presentación hasta después del Shabat.
El Bartenura dictamina que la halajá es como Rabí Meir, y de hecho así es. Sin embargo, el Tosefot Yom Tov señala que en la práctica no hay una gran disputa entre ellos: Rabí Meir dice la ley exacta, mientras que el Tana Kama viene a establecer una regla general - un korban tzibur desplaza el Shabat y la tumah y un korban yajid no lo hace - y esas ofrendas que enumeró Rabí Meir no son más que excepciones a la regla. Según el Tosefot Yom Tov no hay entonces una verdadera disputa aquí, y en su opinión el Bartenura no es preciso en sus palabras cuando escribe que la halajá es como Rabí Meir, como si el Tana Kama discrepara con estas leyes, algo que aparentemente no hace.