Temurá, Capítulo 1, Mishná 6. Recordemos que todo este tratado gira en torno a un número muy pequeño de versículos, y los principales de ellos se encuentran en Vaikrá, capítulo 27, versículos 9 y 10:
Veim behemá asher yakrivú mimená korbán laHashem - Se refiere a un animal que es una ofrenda, y la palabra "ofrenda" (korbán) es fundamental aquí.
Lo yajalifenu veló yamir otó - No debe intercambiarlo ni sustituirlo. El lenguaje está en masculino, tercera persona del singular, de manera inusual: quien hace esto, no lo intercambiará ni lo sustituirá.
Veim hamér yamir behemá bivehemá - Y aquí la palabra "animal" (behemá) es fundamental, ya que se refiere específicamente a animales de ganado: vacunos, cabras y ovejas.
Vehayá hu utemurató yihyé kódesh - Tanto el animal original como su sustituto quedan santificados.
Sobre la base de estos versículos, la Mishná enseña varias halajot.
Haofot vehamenajot enan osin temurá - Las aves y las menajot (ofrendas de harina) no generan temurá:
Un ave que fue consagrada como ofrenda - la Olat Haof y la Jatat Haof - aunque pertenece a la categoría de Kodshé Kodashim (ofrendas sumamente santas), no es una "behemá" (animal de ganado), y el versículo la excluye. Por lo tanto, quien intenta sustituir un ave por una Olat Haof o una Jatat Haof ya consagrada, nada de esto tiene efecto, y no ha ocurrido nada. Lo mismo aplica a las menajot: aunque también son Kodshé Kodashim y pueden adquirir kedushat haguf (santidad inherente), y se traen como ofrendas, no son una behemá. Por consiguiente, si alguien intenta sustituir una segunda minjá por una primera minjá, incluso si utiliza expresiones como "en lugar de" o "como temurá", sus palabras no tienen efecto, sheló neemar elá bivehemá - ya que el versículo restringió esto explícitamente solo a una behemá.
Hatsibur vehashutafin enan osin temurá - El público y los socios no generan temurá:
Una ofrenda comprada con fondos públicos, o una ofrenda que tiene socios - es decir que más de una persona es su dueña - no tiene la capacidad de generar temurá y santificar una segunda behemá. Sheneemar: lo yamir otó - De aquí se aprende que un individuo genera temurá, pero no el público ni los socios.
Y si preguntan: ¿Acaso la Torá no utiliza siempre el lenguaje en singular, y por qué se nos ocurriría pensar que el versículo habla en plural?
Efectivamente es así, pero aquí el lenguaje está en tercera persona del singular masculino, y esto es algo inusual. Por lo general, cuando la Torá ordena hacer o no hacer algo, utiliza la segunda persona: "No sustituirás" (lo tamir). ¿Qué significa entonces "no sustituirá" (lo yamir)? "Él" no lo sustituirá, y de aquí se deduce que se trata de "él", en singular y no en plural. Y recuerden que al principio del tratado aprendimos que la temurá se realiza tanto por un hombre como por una mujer, es decir, por el hombre o la mujer que son los dueños de la ofrenda; pero esto fue una enseñanza novedosa, ya que de esa misma palabra "yamir" se inferiría solo a los hombres, y la letra vav adicional vino a incluir a las mujeres. Aquí, en cambio, la deducción se basa en el uso inusual del singular, que está en tercera persona y no en segunda persona. En hebreo, la segunda persona se llama "presente" (nojéaj) y la tercera persona se llama "oculto" (nistár). Esto es "oculto", y de aquí se aprende que se refiere específicamente a individuos singulares y no a múltiples dueños ni al público en general cuando son dueños de la ofrenda.
Korbanot bédek habáyit en osin temurá - Las ofrendas consagradas para el mantenimiento del Templo no generan temurá:
De manera similar, un animal que no fue consagrado con kedushat mizbéaj (santidad del altar) para ser ofrecido sobre el altar, sino únicamente con santidad de bedek habáyit (mantenimiento del Templo) - es decir, kedushat damim (santidad de valor monetario), donde se separó su valor y no su cuerpo - a este tampoco se le aplica la ley de temurá. He aquí un ejemplo: una persona llega al Templo y ve que uno de los lavatorios está agrietado. Se dice a sí mismo: hay que comprar un lavatorio nuevo para el Templo, y no tengo dinero en mis manos, sino únicamente una vaca; por lo tanto, consagro esta vaca al Templo para que tengan el dinero necesario para reparar el lavatorio.
Con esta consagración él no está otorgándole a la vaca kedushat haguf para ser ofrecida en el altar, sino que está donando su valor a bedek habáyit para el mantenimiento del Templo, y el Templo la venderá en una subasta pública y con su dinero comprará un lavatorio nuevo. Resulta que esa behemá fue consagrada únicamente con la santidad para bedek habáyit - kedushat damim, una santidad externa donde el valor monetario queda consagrado y no el objeto mismo. Por lo tanto, si una persona declara que la sustituye por otra behemá utilizando lenguaje de temurá o de intercambio, esto no tiene efecto, y la santidad no se transfiere. Por supuesto, está permitido redimirla o venderla y transferir la santidad de su valor al dinero, pero este no es nuestro tema aquí. La regla general es que no se puede transferir la santidad mediante la temurá cuando la behemá, que es la fuente de la santidad, está consagrada únicamente con kedushat damim - santidad de bedek habáyit - y no con kedushat haguf para ser ofrecida sobre el altar.
¿Y de dónde sabemos esto? El versículo se refiere al animal como un "korbán", y nuestro Tana entiende que el término "korbán" no se aplica a una vaca que fue consagrada únicamente para las necesidades de bedek habayit y no para ser ofrecida en el altar, y con esto basta.
Y si preguntan: la Mishná misma utiliza la expresión "korbanot bedek habayit", lo que implica que la palabra "korbán" se aplica a los animales de bedek habayit, se debe responder de dos maneras. Es posible que la expresión se use aquí de forma imprecisa, y de hecho parece que Rabí Shimón más adelante opina que la palabra "korbán" puede aplicarse incluso a algo así. Y es posible que los Rishonim tuvieran otra versión: el Bartenura, y al igual que él Rashi, tienen la versión "kodshei bedek habayit" en lugar de "korbanot bedek habayit", y según este enfoque la palabra "korbán" no aparece en nuestra Mishná en absoluto. De todos modos, la deducción se centra en la palabra "korbán": un korbán es apto para temurá, y este no es un korbán.
La opinión de Rabí Shimón:
Rabí Shimón viene a disentir, pero su desacuerdo se refiere a la fuente de las halajot y no a las halajot mismas. Él está de acuerdo con las leyes mencionadas, pero en su opinión deben deducirse de otros aprendizajes, ya que la palabra "korbán" puede aplicarse incluso a un animal consagrado para bedek habayit. ¿Dónde está, entonces, la otra fuente? Como mencionamos en la introducción al tratado, y al final del tratado de Bejorot, los versículos en el capítulo 27 prohíben la temurá dos veces y establecen que la prohibición se aplica y la temurá tiene efecto: los versículos básicos que leímos en el versículo 10, y nuevamente al final del capítulo en el contexto del maaser de animales.
Y estos son los versículos sobre el maaser de animales: "Y todo diezmo de vacas y de ovejas, todo lo que pase bajo la vara, el décimo será consagrado a Hashem" - los animales del maaser, tanto vacas como ovejas, cuando pasan bajo la vara en la puerta del corral, el décimo de ellos se consagra a Hashem. Y luego, en el versículo 33: "No distinguirá entre bueno y malo, y no lo intercambiará" - que la persona no diga: el décimo que salió es débil, y tal vez tiene un defecto, y quiero cambiarlo. Que no haga esto y no lo intercambie. "Y si lo intercambiare, tanto él como su sustituto serán sagrados" - y si hace temurá, el intercambio es válido y ambos se consagran, el primero y el segundo. "No será redimido" - y ninguno de ellos puede ser rescatado.
Y la pregunta en la que se detiene Rabí Shimón es: ¿por qué fue necesario que el versículo dijera esto? Ya se ha dicho en el capítulo de manera general que no se deben intercambiar ni sustituir los korbanot, y esto incluye el maaser de animales, que también es uno de los korbanot. ¿Por qué, entonces, se repite el versículo? Sobre esto, Rabí Shimón dice que este es un ejemplo clásico de cómo la Torá especifica un caso particular que no era necesario, para enseñar que las leyes de temurá se aplican a los korbanot que son similares al maaser de animales.
Y en las palabras de la Mishná: Amar Rabí Shimón: Vehalo hamaaser bichlal hayah, velamah yatza? - Dijo Rabí Shimón: ¿Acaso el maaser no estaba incluido en la regla general, entonces por qué fue exceptuado? El maaser, es decir, el animal llamado maaser, ya estaba incluido en la prohibición general de temurá que se mencionó antes en el capítulo, ¿y por qué la Torá lo especificó de nuevo? Sino lehakish elav - para compararlo y deducir de él:
Mah maaser korban yachid - Así como el maaser es un korbán de un individuo; el maaser de animales nunca proviene sino de una persona particular, y ni siquiera en sociedad. Esto se aprende de la palabra "lejá" (tuyo), como estudiamos al final del último capítulo del tratado de Bejorot. Y de aquí: yatzu korbanot tzibur - quedan excluidos los korbanot comunitarios, e incluyen también cualquier korbán que sea de propiedad compartida.
Mah maaser korban mizbeach - Así como el maaser es un korbán del altar; el maaser proviene de los animales que suben sobre el altar, y no es como los kodshei bedek habayit. Y de aquí: yatzu korbanot bedek habayit - quedan excluidos los korbanot de bedek habayit.
Resulta que Rabí Shimón dice: Estoy de acuerdo con las leyes mismas, pero su fuente es diferente.
Sin embargo, esto vuelve la mirada hacia el Tana Kama: según su opinión, ¿por qué la Torá repitió las leyes de temurá y las prohibió en el maaser de animales, algo que no era necesario? La respuesta radica en lo que estudiamos al final del tratado de Bejorot, de que hay una forma en la cual se hace temurá en el maaser por error: aquel que llama al noveno animal que salió del corral "décimo", o que no llamó al décimo "décimo" sino que llamó así al undécimo - pues el noveno y el undécimo también adquieren una especie de estatus de maaser, y se tratan con santidad y con parte de las prohibiciones del maaser, como se detalla allí al final de Bejorot. El punto es que la repetición adicional viene a enseñarnos esta ley adicional, de que el noveno o el undécimo que salieron del corral se convierten en su sustituto y reciben un cierto nivel de santidad como maaser.