Temurá capítulo 1, Mishnaiot 1 - 5. La Mishná trae aquí una serie de casos que no están relacionados entre sí en cuanto a su contenido, sino que tienen una similitud con la ley de "ein temurá osá temurá": algo sobre lo que recae la santidad, y sin embargo no tiene la capacidad de transmitir su santidad en adelante.
El primer caso - Mei Jatat:
Para la preparación de las aguas de purificación hay dos componentes básicos:
Mayim jayim - agua de manantial.
Efer hapará aadumá - las cenizas de la vaca roja que fue quemada.
La principal innovación de la Mishná está en el orden de la colocación: primero se pone el agua en el recipiente, y luego las cenizas sobre ella. Con este orden se crean las mei jatat - aguas de purificación que son efectivas para purificar a quien se ha impurificado por impureza de cadáver, y ellas mismas impurifican a quienes se ocupan de ellas. Pero si se hace en orden inverso, la mezcla no tiene ningún estatus: ni fuente de pureza ni fuente de impureza.
¿Y por qué se enseña esta ley aquí? Porque aunque la ceniza es santa y está destinada para el jatat, apta y consagrada para este propósito; a pesar de ello, si no se guardaron los detalles técnicos, no transmite su santidad para crear algo de mayor efectividad, las mei jatat. De manera similar a la temurá, que aunque es sagrada, no transmite su santidad en adelante. Esta es la conexión, algo débil en sí misma, entre las leyes.
El texto de la Mishná: Ein mei jatat naasin mei jatat ela im matan efer - el agua no se convierte en mei jatat hasta que se ponen las cenizas en ella, es decir que el agua viene primero del manantial, y la ceniza se pone por encima. El orden inverso no es válido.
Aparentemente se podría cuestionar a partir del versículo en Parashat Jukat: "Y tomarán para el impuro del polvo de la quema del jatat, y pondrá sobre él agua viva", entonces resulta que la ceniza va primero, y el agua se pone sobre ella, ¿y cómo estableció la Mishná lo contrario? La respuesta se encuentra en la continuación del versículo: "agua viva en un recipiente" - el agua de manantial se debe poner dentro de un recipiente vacío, y de aquí que el agua va primero y la ceniza viene sobre ella. Y si es así, ¿qué viene a enseñarnos "y pondrá sobre él agua viva"? Una ley adicional: después de poner la ceniza se debe mezclar la mezcla con el dedo, de modo que el agua que está en el fondo suba por encima de la ceniza. Resulta que esta ley también se aprende del versículo mismo.
El segundo caso - Beit haperas:
Beit haperas es un cementerio dudoso, un campo sospechoso de impureza. El caso en cuestión: una tumba o un cementerio conocido sobre el cual se ha arado. Cuando se ara un cementerio, la reja del arado, la hoja de metal grande que entra en la tierra, puede atrapar el cuerpo mismo y arrastrar los huesos de su lugar. Y hasta un hueso como una cebada, un hueso del tamaño de un grano de cebada, es fuente de impureza, y quien lo toca se impurifica. Por esta sospecha el kohen no tiene permitido entrar allí - no porque sea un cementerio seguro, sino porque es un cementerio sospechoso, es beit haperas.
¿Hasta dónde se extiende el beit haperas? ¿De dónde sabemos que los huesos no fueron arrastrados a una distancia enorme de su lugar? Los Sabios establecieron que se debe sospechar de la dispersión de los huesos hasta cien amot de la tumba conocida, y por supuesto en la dirección en la que se realizó el arado. Así, si en el extremo oriental del campo se encuentra una tumba, y el campo fue arado desde la tumba hacia el oeste, hay que tener cuidado hasta cien amot de esa tumba, y el kohen no tiene permitido entrar en esta área, por temor a que pise o toque fragmentos de huesos que fueron arrastrados por el arado.
Resulta que tenemos ante nosotros dos niveles: la tumba o el cementerio seguro, y un beit haperas - el cementerio sospechoso. ¿Y cuál es la ley si al año siguiente el agricultor ara el beit haperas mismo, y esta vez de sur a norte? ¿Acaso hay que sospechar que en el primer año los huesos fueron arrastrados hacia el oeste, y en el segundo año fueron arrastrados hacia el norte, y con el tiempo el beit haperas se irá expandiendo más y más? La respuesta es no. El máximo del que sospechamos es cien amot desde la tumba y no más allá de eso. Aunque hayas arado el beit haperas y sea posible que contenga huesos, no sospechamos que los huesos del primer beit haperas hayan sido arrastrados más de cien amot desde la tumba original y hayan creado un segundo beit haperas.
Este principio - que un primer beit haperas no crea un segundo beit haperas - es sorprendentemente paralelo a la ley de que una primera temurah no crea una segunda temurah, y por eso se enseña aquí. Y este es el lenguaje de la Mishná: Ein beit haperas oseh beit haperas - un beit haperas no hace un beit haperas.
El tercer caso - Velo Terumah achar Terumah:
El significado simple es que no se debe separar Terumah después de Terumah, pero el Bartenura lo explica de una manera completamente diferente. Hay una regla que dice que primero se separa del grano la porción inicial que se le da al kohen, y eso es lo que se llama Terumah, e idealmente es alrededor del dos por ciento - esta es la estimación general de la medida de la Terumah. Y solo el dueño del grano está autorizado a separar la Terumah de él; si yo separo Terumah del grano de mi compañero, esta separación no tiene ninguna validez, y no adquiere el estatus de Terumah, sino que todavía puede ser consumida incluso por alguien que no es kohen.
Cuando el grano pertenece a dos socios, ambos son sus dueños, y uno no está autorizado a separar sin el consentimiento del otro. Por lo tanto, si Reuvén separó Terumah del grano, y luego su socio Shimón separó Terumah de ese mismo grano, queda claramente demostrado que no se consultaron entre sí - porque si no fuera así, ¿por qué separaría Shimón después de que Reuvén ya lo hizo? Y dado que es así, no solo Shimón no le dio permiso a Reuvén para separar, sino que tampoco Reuvén le dio permiso a Shimón, y resulta que ambos separan de algo que no está bajo su completa autoridad, por lo que su separación no es válida, y ambos deben empezar de nuevo.
Esta es la intención de la Mishná, Velo Terumah achar Terumah - cuando se tomó una segunda Terumah después de la primera, la segunda no es Terumah, y ni siquiera la primera es Terumah, ya que el mero hecho de que el segundo socio separó indica que el primero no estaba autorizado para separar en primer lugar, y viceversa.
Velo temurah osah temurah - y una temurah no hace temurah:
Desde aquí la Mishná vuelve a nuestro tema. Si tienes en tu poder un animal A consagrado como olah, y dijiste que quieres que el animal B sea su temurah - entonces es una temurah, y tiene efecto: el animal B se consagra y recae sobre él la santidad de olah. Pero si dijiste que quieres que el animal C sea la temurah del animal B - esto no tiene efecto, y el animal C sigue siendo julin. Resulta que el animal de temurah no hace temurah.
Velo havlad oseh temurah - y la cría no hace temurah:
La misma ley se aplica a la cría del animal. Consagré una vaca para shelamim, y dio a luz una cría - la cría también tiene el estatus de shelamim, pero no es la fuente de la consagración. Si intercambio una vaca, una cabra o una oveja por la vaca de shelamim original, el segundo animal se convertirá en temurah y se consagrará; pero si intento intercambiar un animal por el becerro recién nacido de la vaca de shelamim, el intercambio no es válido, ya que el becerro no es la fuente de la consagración. Y la base de esto se encuentra en el versículo: "Él y su temurah serán santos" - la Torá utiliza el singular, "su temurah" y nada más.
Disputa entre Rabí Yehudá y los Jajamim:
Rabi Yehudah omer: Havlad oseh temurah - la cría nacida de la madre efectivamente puede crear una temurah. Él también admite que se dice "su temurah" en singular, pero también se dice la palabra "será", y viene a enseñar que también la cría hace que el segundo animal sea temurah.
Y los Jajamim disienten - ellos no aceptan esta deducción, ya que en su opinión "será" viene a enseñar otra ley: el que hace temurah por error, por ejemplo, si tuvo la intención de decir que la vaca blanca sea temurah y al final dijo que la vaca negra sea temurah - la vaca negra es la que se convierte en temurah. Y esto es algo excepcional, ya que por lo general en los sacrificios y consagraciones se requiere que la persona diga lo que tiene en su corazón y tenga la intención de lo que dijo, mientras que en temurah se dijo esta indulgencia, o esta severidad, como quieras llamarla.
Y estas son sus palabras: "Amru lo: Hekdesh oseh temurah, velo havlad velo temurah oseh temurah" - solo el animal consagrado original hace temurah, mientras que la temurah y la cría no hacen temurah. Y la halajá es según los Jajamim.
El Bartenura se apresura a añadir que, aunque la cría y la temurah no hacen temurah, el animal original hace muchas temurot. Si una persona trajo diez veces consecutivas un animal nuevo para intercambiarlo por el animal original, cada uno de esos diez animales se convierte en temurah, y cada uno constituye una prohibición (lav) por sí mismo, y recibe malkot por cada uno de forma separada - ya sea que lo haya hecho uno tras otro o todos a la vez.