Tenemos ante nosotros la Mishná 4 del primer capítulo del Tratado de Temurá. En ella se enumeran tres casos, y los tres en realidad se desvían del tema del tratado y no tratan sobre temurá en absoluto. La razón de su presencia aquí radica en la siguiente mishná, donde aprenderemos que una temurá no produce otra temurá.
El principio del cual se tomaron prestados los casos:
Korban A: Está consagrado con santidad total, supongamos como un korban olá.
Korban B: Quien intenta intercambiar B por A - una santidad derivada recae sobre B. Esta es la temurá, y se considera un korban y queda consagrada también.
Korban C: Quien intenta intercambiar C por B - el estatus derivado de B no pasa a C, y C sigue siendo julin (no consagrado).
Es decir, la temurá no puede extender su estatus y transmitirlo más adelante: aunque tiene un estatus especial y derivado en virtud del korban A original, no tiene el poder de transferirlo a una tercera cosa. Este concepto abstracto se amplía a modo de analogía a los tres casos de nuestra mishná, y la conexión en sí misma también es abstracta.
El primer caso - una mezcla de medumá:
Medumá es una mezcla de Terumá, el alimento destinado al kohen, y de julin, alimento normal y permitido. Dado que la Terumá tiene ciertas restricciones, los sabios fueron más estrictos de lo habitual en las reglas de una mezcla que contiene Terumá. La regla básica, de manera simple, es que se requiere cien veces más cantidad de julin frente a la Terumá para que la mezcla esté permitida.
Por ejemplo: Si hubiera frente a él cien vasos de harina de julin, y cayera dentro de ellos un vaso de harina de Terumá - toda la mezcla estaría permitida para su consumo, ya que hay cien veces más julin que Terumá. Basta con sacar un vaso de harina y dárselo al kohen, puesto que le pertenece, y el resto de la mezcla está permitida.
Pero si hubiera frente a él solo noventa y nueve vasos de harina de julin, y cayera dentro de ellos un vaso de harina de Terumá - toda la mezcla adquiere el estatus de "medumá", una mezcla de julin y Terumá. El término deriva del lenguaje del versículo que llama a la Terumá "dimá" (lágrima).
Y aquí surge la pregunta: esta mezcla de medumá, que contiene solo un uno por ciento de Terumá, cayó dentro de harina de julin normal. Resulta que la Terumá es A, la mezcla de medumá es B, y la harina nueva es C. Supongamos que cayó un vaso del medumá dentro de C. ¿Se requiere cien veces más julin frente a todo el vaso de medumá, es decir cien vasos, o basta con cien veces la cantidad de Terumá que había en la mezcla - y dado que el vaso solo contiene un uno por ciento de Terumá, solo se necesita poco más de un vaso de harina de julin para permitir todo?
La conclusión de la mishná es que el medumá no tiene un estatus halájico propio. No se hacen cálculos de medumá, sino que todo se deriva de la Terumá: se calcula cuánta Terumá hay en la tercera mezcla, y si hay cien veces más julin frente a ella - está permitida.
Aquí discrepan los Rishonim: cuando el vaso de medumá cayó dentro de C, contiene tanto julin como Terumá mezclados, y la pregunta es si la parte de julin que contiene se suma al cálculo. Rashi y el Rosh, de los Rishonim asquenazíes, sostienen que sí; el Rambam sostiene que no. Este es un punto técnico.
De todos modos, este es el contenido de la mishná: En hamedumá medaméa ela lefi jeshbón - la mezcla de medumá no transfiere su estatus dudoso y limitado a una tercera cosa, "sino según la cuenta", según el cálculo de la cantidad de Terumá que se encuentra dentro de ella. Conceptualmente, este es el mismo principio que en la temurá.
El segundo caso - leudante:
Un caso similar, pero diferente: una levadura, es decir, un agente leudante. Esto no tiene nada que ver con Pésaj ni con el jametz en Pésaj, sino que es un tema completamente distinto. La regla general en las mezclas es que, según la Torá, siempre que hay una mezcla de dos cosas, la mayoría determina el estado de toda la mezcla, y la minoría pierde su estado dentro de la mayoría. Esto se conoce como anulación (bitul), basado en el versículo "tras la mayoría te inclinarás" - seguimos a la mayoría, y la mezcla adquiere el estado de la mayoría.
En ciertos casos, los Sabios requirieron más que una mayoría simple, y la idea básica es que mientras algo sea identificable, es difícil decir que ha perdido su identidad - ya que, por ejemplo, se puede probar su sabor. Por lo tanto, dijeron los Sabios que en una mezcla de sabores, cuando los sabores se mezclan, se requiere una proporción en la que el sabor quede anulado.
Sin embargo, el leudante no es un sabor en absoluto, sino un agente para hacer crecer la masa. En los tiempos de la Mishná no había levadura pura como hoy en día, y por lo tanto usaban masa fermentada, masa agria, que era el agente leudante y el iniciador para la masa nueva. Si este iniciador, la levadura, es Terumah, y ahora hace fermentar una masa nueva - nos encontramos ante una mezcla de Terumah y julin (producto no consagrado), y según las reglas de medumá que mencionamos, se requiere cien veces más julin en contraposición.
Pero una ley especial se aplica a los agentes leudantes: si el pan está fermentado, es evidente que se le introdujo un agente leudante, y nadie puede engañarse a sí mismo y decir que no está allí - pues está claramente presente, ya que el pan es un pan fermentado. Por lo tanto, incluso si hay cien veces más julin frente a la unidad de Terumah, si la Terumah fue un agente leudante - la mezcla permanece prohibida.
Resulta que A es la Terumah, y es tanto la fuente de la prohibición como el agente leudante, la levadura. Si cae dentro de B, una mezcla de julin, y la hace fermentar - todo queda prohibido sin importar la proporción. Esta es una mezcla de medumá de la cual no se puede comer, ya que el agente leudante no se anula, porque grita que está presente al haber hecho leudar el pan.
Y si B entra en C, otro lote de masa - ¿cuánto se requiere? ¿Acaso cien veces frente a la cantidad de B que cayó dentro de C, o cien veces, en proporción, frente a la Terumah que había solamente en B? La respuesta es la segunda opción, exactamente como dijimos antes: según el cálculo. Ni la mezcla medumá ni el agente leudante tienen un estatus independiente; la Terumah es la prohibición, y nosotros hacemos la cuenta y calculamos cuánta Terumah hay aquí - si hay cien veces esa cantidad, queda anulada; si no hay - no se anula.
Y estas son las palabras de la Mishná: Ein hamachametz machametz ela lefi jeshbón - no consideramos la prohibición del leudante como si hubiera leudado la parte de la prohibición, y no nos referimos a ello como la parte que prohíbe, "sino según el cálculo" - calculamos proporcionalmente cuánto de la cantidad que cayó adentro es realmente una prohibición en la práctica. Si hay cien veces esa cantidad frente a la Terumah real - todo está permitido; si no hay cien veces frente a ella - todo está prohibido como medumá.
El tercer caso - mayim sheuvim y mikveh:
El tercer caso se desvía del tema por completo, y no entra en absoluto en esa analogía de A, B y C. Fue traído aquí debido a la expresión "sino según el cálculo": un caso adicional, de otra fuente en la Mishná, donde las cosas se determinan según el cálculo. El caso trata de mayim sheuvim (agua extraída) que entra en una mikveh.
La regla básica en las mikvaot es que se requieren cuarenta seah. Solo a modo de ilustración, y no como halajá: se puede comparar un seah con un paquete de seis botellas de agua de dos litros, aproximadamente doce litros. Cuarenta de estos se requieren para una mikveh apta.
Sin embargo, el agua no debe provenir de un recipiente, sino que debe fluir hacia adentro por sí misma, como el agua de lluvia. Si proviene de un recipiente halájico - entonces se trata de mayim sheuvim. Y aquí radica la distinción:
Un mikve que ya es casher, es decir, que contiene cuarenta seá - se puede verter en él agua extraída a voluntad y nunca se invalidará. Incluso si se vertiera en él todo el océano, permanece casher, ya que todo lo que cae en el mikve se purifica con él y se vuelve parte de él.
Un mikve que no tiene cuarenta seá - se invalida incluso con un poco de agua extraída, con solo tres loguin, aproximadamente un litro y medio.
Por lo tanto, quien desea acelerar la construcción de su mikve y no tiene agua de lluvia, no puede verter agua directamente adentro, pero tiene a su disposición el método de hamshachá - una especie de arrastre del agua a lo largo del suelo. ¿Cómo es esto? Un mikve que ya tiene la mayor parte de su volumen, veintiún seá de las cuarenta, y son aguas de lluvia casher - los restantes diecinueve seá se llenan con un recipiente, y por lo tanto son agua extraída, pero no se vierten dentro del mikve sino en el suelo cerca de él, a una distancia de al menos tres tefajim, y de allí ruedan y fluyen hacia adentro. Esta acción se llama hamshachá, y mientras esta agua sea la minoría, diecinueve de cuarenta, el mikve es casher.
Hay dos enfoques para entender las palabras de la Mishná aquí:
La primera explicación del Bartenura, basada en Mishnayot de otros lugares: un mikve que es una combinación de agua de lluvia y agua que llegó por hamshachá, agua que estaba en un recipiente y se vertió en el suelo y de allí fluyó hacia adentro - su validez depende de un cálculo simple. Si primero se acumularon allí veintiún seá de agua de lluvia, los restantes diecinueve seá pueden llegar por hamshachá sobre el suelo, y es casher.
El razonamiento de la Guemará en Temurá, en el que se enfoca el Rambam, y es lo más lógico ya que es la Guemará que tenemos ante nosotros: aunque la regla es que tres loguin - cada log es aproximadamente medio litro - que entran en un mikve que no tiene cuarenta seá lo invalidan, si esos mismos tres loguin vinieron de cuatro recipientes distintos y no de tres recipientes, el mikve es casher.
Todo esto no es exactamente la halajá lemaasé, y va más allá del ámbito que se pretende abordar aquí. El punto es el lenguaje de la Mishná: Ein hamayim sheuvim poslin et hamikve ela lefi jeshbón - el agua extraída no invalida el mikve sino según un cálculo - la cantidad de agua que invalida el mikve se determina matemáticamente. Se deben calcular los números y ver: si hay ante nosotros veintiún seá originales y diecinueve, o cuatro recipientes y no tres - y entonces todo es casher.
Cabe reconocer que se ha pasado rápidamente por estos casos y no se han analizado con la minuciosidad habitual, pero dado que son complejos y no están relacionados con el tema del tratado, y para no dedicar media hora a cada caso como realmente exigiría - es de esperar que este enfoque sea suficiente.