En buena hora comenzamos un tratado nuevo - el tratado de Temurá, capítulo 1, Mishná 1. Como se mencionó en la introducción, todo el tratado gira en torno a un solo versículo que aparece en la parashá Bejukotai.
El versículo fundamental (Vayikrá 27:10):
Lo yajalifenu veló yamir otó - No hay posibilidad de cambiar o sustituir un korbán.
Tov berá o rá betov - Ya sea que traiga un animal sin defecto y bueno en lugar de un animal malo con defecto, o al revés: un animal inferior y con defecto en lugar de un animal consagrado y sin defecto.
Veim hamér yamir behemá babehemá - Cuando una persona realmente intenta sustituir un animal por otro.
Vehayá hu utemurató yihyé kodesh - Ambos son kodesh. El cambio no sirve para anular la santidad del primer animal, pero sí sirve para que la santidad se extienda también al segundo.
Hakol memirin, ejad anashim veejad nashim - Todos pueden hacer Temurá, tanto hombres como mujeres:
Después de explicar la prohibición, la Mishná establece que cualquier persona tiene la capacidad de efectuar Temurá, ya sea hombre o mujer, y no hay ninguna razón para hacer una distinción entre ellos. La necesidad de este énfasis surge del hecho de que el lenguaje del versículo mismo está en masculino: "No lo cambiará (yajalifenu) ni lo sustituirá (yamir)", y aparentemente habría sido apropiado decir "tajalifenu utemir" para las mujeres. Sin embargo, la letra vav adicional en la expresión "y si (veim) efectivamente sustituyere (hamér yamir)" viene a incluir a las mujeres igual que a los hombres, sin diferencia.
Qué añade la palabra "Hakol":
Además de los hombres y las mujeres, esta palabra viene a incluir al heredero. La halajá fundamental y central en nuestro tema es que solo el propietario, el dueño del animal, es quien tiene la capacidad de efectuar Temurá; y si alguien que no es el propietario intenta hacerlo, esto no tiene ninguna validez. La novedad en "Hakol" es que cuando el propietario original - el padre - fallece y lega el animal consagrado a su hijo, el hijo es capaz de hacer Temurá aunque no sea el propietario original. Esta ley también se aprende de la Torá: la redundancia innecesaria en "hamér yamir" viene a enseñar que el heredero también está incluido.
Ló sheadam rashai lehamir - No es que a la persona le esté permitido sustituir:
La Mishná advierte contra la confusión entre "poder" (tener capacidad) y "tener permiso" (estar autorizado). Su intención no es decir que a una persona le está permitido efectuar Temurá - le está estrictamente prohibido. Su intención es que, si transgredió e hizo el cambio, es decir, que trajo un animal de julin para ser el sustituto de un animal consagrado - mumar - ese animal de julin se convierte en sustituto y también se consagra. Y, sin embargo, el que hace esto se enfrenta a las consecuencias de sus acciones: vesofeg et haarbaím - y recibe los cuarenta (azotes).
Sofeg et haarbaím - Recibe los cuarenta azotes:
El sentido simple de la expresión es que recibe cuarenta, y el significado se refiere a los azotes (malkot), que en realidad son cuarenta menos uno - treinta y nueve azotes, ya que no se dan cuarenta completos por temor a que muera la persona azotada. En cualquier lugar del Shas, el significado de la expresión "sofeg et haarbaím" es simplemente que recibe malkot. Por supuesto, aquí se deben cumplir todos los requisitos habituales de malkot, que incluyen dos testigos y una advertencia previa; el punto es que esta persona es merecedora de malkot.
La cuestión de un "lav sheein bo maasé":
La regla general es que un mandamiento negativo que no implica una acción (lav she'ein bo maaseh) - una prohibición que no conlleva una acción física real sino solo palabras - no recibe latigazos. Y sin embargo, el acto de Temurah se realiza enteramente a través del habla, cuando la persona dice "Esta a cambio de esta" o "En sustitución de esta". Entonces, ¿por qué se aplican latigazos aquí?
El Bartenura sigue al Rambam y establece que, en efecto, esta es la regla general, pero existen tres excepciones por las cuales se reciben latigazos a pesar de realizarse únicamente con la boca:
Jurar en falso.
Temurah - el caso de nuestra Mishnah.
Maldecir al prójimo usando el Nombre de Dios.
Es interesante que el Bartenura haya elegido esta dirección, ya que la Guemará sugiere otra distinción: en la Temurah se produce un cambio en el mundo físico, o al menos un cambio halájico. Antes de la sustitución, el animal era secular (julin), y después se volvió consagrado. Esto no ocurre al jurar en falso o al maldecir al prójimo, donde no sucede nada, ni siquiera un cambio halájico aquí abajo. Sin embargo, parece que el Rambam, seguido por el Bartenura, sostiene que un cambio halájico no se considera una acción (maaseh).
Hakohanim memirin et shelahen veYisrael memirin et shelahen - Los kohanim hacen Temurah con lo suyo, y los israelitas hacen Temurah con lo suyo:
Dado que una persona solo puede realizar Temurah con un animal que le pertenece, se entiende que un kohen que consagró una ofrenda propia, así como un israelita que consagró la suya, pueden hacer Temurah con ellos. Pero ein hakohanim memirin lo bechatat velo be'asham velo bevchor - los kohanim no pueden realizar Temurah ni con una ofrenda por el pecado (chatat), ni por la culpa (asham), ni con un primogénito (bejor) que se les entregó. Estos son dos asuntos separados.
En el caso de chatat y asham, la situación involucra a un israelita que no es kohen y que cometió una transgresión - por ejemplo, profanó el Shabat por error - y debe traer una ofrenda chatat. Él consagra el animal, sube al Beit HaMikdash y le pide al kohen: "Profané el Shabat y debo traer una ofrenda, esta es mi chatat, por favor hazla por mí". El kohen realiza el servicio, tras lo cual los kohanim adquieren el derecho a comer la carne de la ofrenda. Dado que el kohen tiene una parte en ella, se podría pensar que se le consideraría dueño en medida suficiente como para realizar Temurah. Pero la respuesta es negativa: mientras el animal siga vivo, antes de su faenamiento y sacrificio, pertenece a su dueño original, el israelita, y no al kohen; y puesto que el kohen no tiene parte en el animal vivo, no puede hacer Temurah con él. Esta novedad no es tan grande, pero la ley del primogénito (bejor) es mucho más sorprendente.
Con el primogénito (bejor), se trata de un israelita que tiene una vaca, cabra u oveja que quedó preñada y su primera cría es macho, el que abre la matriz. La Halajá es que este animal se le entrega a un kohen, quien se convierte en su dueño, y si tiene un defecto físico permanente, el kohen incluso puede comerlo de inmediato, sin necesidad de ofrecerlo como sacrificio en absoluto. Aparentemente él es su dueño absoluto, y sin embargo, la Mishnah dictamina que el kohen no puede hacer Temurah con un bejor que se le dio, lo cual resulta desconcertante.
Este asombro se plantea en la propia Mishnah: amar Rabi Yochanan ben Nuri - Dijo Rabí Yochanan ben Nuri: ¿Por qué el kohen no puede hacer Temurah con el bejor, si acaso no es suyo? Rabí Akiva responde con una analogía textual (hekesh): así como la chatat y el asham son regalos para el kohen y él no es su dueño original, por lo que no puede hacer Temurah con ellos, del mismo modo el bejor es un regalo para el kohen y no puede hacer Temurah con él.
A esto, Rabí Yochanan ben Nuri responde: mah li eino meimir bechatat uve'asham she'ein zocheh bahen bechayeihen, tomar bevchor shezocheh bo bechayav - ¿Qué comparación hay entre esto y la chatat o el asham? En esos casos, mientras el animal está vivo no le pertenece al kohen en absoluto. Pero el bejor pertenece completamente al kohen y él tiene permitido comerlo de inmediato si tiene un defecto; y si alguien lo roba, debe pagarle al kohen. El animal es ciertamente suyo y las situaciones no son similares en absoluto.
Amar lo Rabi Akiva - Le dijo Rabí Akiva: La base de la ley no es lógica, sino una exégesis de los versículos (derashá). Como se dice sobre la Temurah: vehayah hu utmurato yihyeh kodesh - "Él y su sustituto serán santos". De aquí se extrae una analogía entre la ofrenda original y su sustituto: ¿Dónde recayó la santidad sobre el animal? Solamente en la casa del dueño, ya que solo el dueño original es quien consagra al animal en primer lugar, y nadie puede consagrar algo que no es suyo. Cuando una persona consagra su chatat, su asham o su bejor, esto sucede mientras el animal está bajo la autoridad del dueño original, y no del kohen que lo recibirá más adelante. Y de aquí se deduce: la Temurah también solo tiene efecto en la casa del dueño; es decir, solo quien es el dueño original tiene el poder de realizar la Temurah.
Vale la pena entender este punto con respecto al bejor: el dueño original al que le nació un primogénito de su vaca, cabra u oveja, aunque está obligado a dárselo a un kohen, tiene un cierto derecho sobre él: el derecho a elegir a qué kohen se lo dará. Si un kohen se acerca y le dice: "Escuché que anoche te nació un bejor, dámelo a mí", el dueño tiene derecho a responder: "Es cierto que me nació un bejor, pero no te lo daré a ti, sino a mi primo que es kohen". Resulta que el dueño original tiene suficientes derechos como para ser considerado el dueño del animal, y por lo tanto es él quien puede realizar Temurah con el bejor y no el kohen. Esta es la base de las palabras de Rabí Akiva a partir de la derashá, y así también es la Halajá en la práctica.
En resumen: A partir de esto se entiende bien el jidush que se enseña al principio de la Mishná con la palabra Hakol - todos. Dado que solo el dueño original puede efectuar la Temurá, y el heredero no es el dueño original, la Mishná nos enseña que la halajá aquí es como en toda la Torá - que los herederos ocupan el lugar del difunto y son considerados como si fueran él mismo. Por lo tanto, el heredero puede efectuar la Temurá aunque no sea el dueño original, mientras que un kohen que recibe un bejor no puede hacerlo; solo el dueño original mismo es quien puede efectuar la Temurá, y no el kohen.