Tamid, Capítulo 7, Mishná 2. Nuestro capítulo viene siguiendo las etapas finales del servicio matutino en el Beit Hamikdash, y esta mishná nos lleva al momento en que todo ya está concluido y los kohanim se vuelven hacia el pueblo para bendecirlo con Birkat Kohanim.
Conviene repasar brevemente cómo llegamos hasta aquí. El perek 5 comenzó con los kohanim rezando Shajarit dentro de la Lishkat haGazit. Luego salían a la azará para completar lo que faltaba de la avodá del tamid. Cinco de ellos tenían tareas dentro del heijal: retirar las cenizas del mizbeaj de oro, atender la menorá y ofrecer el ketoret. Los demás kohanim del mishmar estaban ocupados afuera, llevando las partes de la ofrenda diaria hacia el gran mizbeaj que se encontraba en la azará, el patio del Mikdash. Subir esas partes sobre aquel mizbeaj es lo que describirá la mishná siguiente. Recordemos también que los miembros habían sido depositados a mitad del kevesh, la rampa, y todavía no habían sido llevados hasta su cima.
Una vez concluidas todas estas tareas, los kohanim se reunían en las escaleras que daban frente al ulam, el vestíbulo que conducía hacia el heijal, y allí recitaban juntos Birkat Kohanim.
La llegada a las escaleras
La mishná comienza: "Ba'u ve'amdú al ma'alot ha'ulam", vinieron y se pararon sobre las ma'alot del ulam. Terminadas sus labores, los kohanim se ubicaban a lo largo de los doce escalones que subían hacia el ulam.
"Amdú harishonim lidrom ajeihem hakohanim": el primer grupo se paraba al sur de sus hermanos kohanim. Al formarse las filas en las escaleras, el lugar de honor correspondía a los cinco que habían realizado la avodá dentro del heijal, ocupándose del ketoret, del mizbeaj de oro y de la menorá. Servir dentro del heijal es una distinción del más alto nivel, y esa distinción les ganaba el lugar sur junto a los demás. El sur, en esta disposición, es el lado derecho en relación con el resto, y la derecha siempre tiene precedencia sobre la izquierda, pues conlleva mayor honor.
Los cinco utensilios
"Vajamishá kelim beyadam", y cinco utensilios había en sus manos. La mishná los enumera uno por uno:
- "Hateni beyad ejad": un kohén llevaba el teni, el recipiente en el que se habían recogido las cenizas del mizbeaj de oro.
- "Vehakuz beyad ejad": un segundo llevaba el kuz, la jarra con la que se retiraban las cenizas y el aceite de la menorá.
- "Vehamajtá beyad ejad": un tercero llevaba la majtá, el brasero en el que se habían traído las brasas al interior del heijal.
- "Vehabazaj beyad ejad": un cuarto llevaba el bazaj, el utensilio que había contenido el ketoret.
- "Vejaf vejisuyá beyad ejad": un quinto llevaba el kaf junto con su tapa, con el que se introducía el ketoret al heijal.
Los cinco dejaban sus utensilios en el suelo antes de comenzar a bendecir al pueblo.
Mientras tanto, el resto de los kohanim terminaba la tarea de subir las partes del tamid al mizbeaj, etapa que la próxima mishná detalla. Cuando eso quedaba hecho, venían y se paraban junto a los primeros cinco en la escalinata del ulam y recitaban Birkat Kohanim con ellos.
¿Una bendición o tres?
"Uveirajú et ha'am berajá ajat": bendecían al pueblo con una berajá, es decir, la única bendición de Birkat Kohanim. "Ela shebamediná", solo que en toda la mediná, "omrim otá shalosh berajot", se dice como tres berajot separadas: los kohanim se detienen después de cada pasuk para que la congregación pueda responder amén. "Uvamikdash berajá ajat": dentro del Mikdash contaba como una sola. Los pesukim se decían de corrido, sin pausa para el amén, y el conjunto se consideraba una única berajá continua.
La mishná presenta ahora varias diferencias más entre Birkat Kohanim en el Beit Hamikdash y Birkat Kohanim fuera de él.
El Nombre de Hashem
"Bamikdash hayú omrim et Hashem", en el Mikdash pronunciaban el Nombre, "kijtavó", tal como está escrito en la Torá: yud, ke, vav, ke. Ni siquiera deletrearemos ese Nombre, tal es su kedushá; y sin embargo, así exactamente se pronunciaba allí. Según una opinión, se trata del shem hameforash, la pronunciación oculta conocida únicamente por los kohanim.
"Uvamediná bejinuyó": fuera de allí, con su sustituto. Más allá del Mikdash los kohanim decían el Nombre de Adnut, alef, dalet, nun, y no yud, ke, vav, ke. La Torá concedió permiso para pronunciar ese Nombre único solamente a los kohanim que bendicen al pueblo dentro del Mikdash mismo; en cualquier otro lugar donde se recite Birkat Kohanim, el Nombre de Adnut lo reemplaza.
Hasta qué altura se levantaban las manos
"Bamediná hakohanim nos'im et kapeihem", en la mediná los kohanim extienden sus palmas, "yedeihem keneged kitfoteihem", con las manos llegando solo a la altura de los hombros y no más arriba. Los pesukim son la fuente de esta limitación.
"Uvamikdash al gabei rasheihén": en el Mikdash, en cambio, las manos se sostenían por encima de la cabeza. Allí, donde se pronunciaba el Nombre único de Hashem, la Shejiná reposaba sobre los dedos de los kohanim, y como a la Shejiná hay que honrarla, ellos estiraban los brazos lo más alto que podían, por encima de sus cabezas, por kavod a la Presencia Divina.
El kohén gadol y el tzitz
"Jutz mikohén gadol she'ein magbiá et yadav lemalá min hatzitz": el kohén gadol es la excepción, porque él no eleva sus manos más arriba del tzitz. Incluso en el Mikdash, cuando el kohén gadol recitaba Birkat Kohanim sus manos quedaban por debajo del nivel del tzitz, la placa de oro que llevaba sobre la frente. Como el Nombre de Hashem estaba grabado en ella en las palabras Kodesh LaHashem, no habría sido apropiado que sus manos estuvieran más alto que ese Nombre.
Rabí Yehudá sostiene lo contrario. "Rabí Yehudá omer", su dictamen es: "af kohén gadol magbiá et yadav lemalá min hatzitz", también el kohén gadol eleva sus manos más arriba del tzitz, por encima de su cabeza. Trae una prueba de un pasuk en Vayikrá: "shene'emar", como está escrito, "Vayisá Aharón et yadav", Aharón elevó sus manos, "el ha'am vayevarejem", hacia el pueblo, y los bendijo. De las palabras "el ha'am", hacia el pueblo, aprendemos que Aharón, que era él mismo kohén gadol, sostuvo sus manos por encima de su cabeza al bendecirlos. Por lo tanto, dictamina Rabí Yehudá, todo kohén gadol puede elevar sus manos por encima de su cabeza al bendecir al pueblo, a pesar del tzitz.