Tamid, Capítulo 1, Mishná 1. Masejet Tamid es el registro de la rutina diaria del Beit Hamikdash: qué hacían los kohanim, hora tras hora, desde antes del amanecer hasta el cierre de la avodá del día. Después de la destrucción del segundo Beit Hamikdash, los jajamim de aquella generación reunieron sus propios recuerdos vivos del servicio que habían presenciado y los pusieron por escrito, para que las generaciones posteriores supieran exactamente cómo se había hecho.
El tratado lleva el nombre del korban tamid, la ofrenda que se traía dos veces al día, al alba y de nuevo hacia la tarde, como korban de todo Israel en conjunto. Nada lo precedía cuando comenzaba el servicio por la mañana, y nada lo seguía cuando el servicio se cerraba por la tarde; enmarcaba todo lo que sucedía en el medio. A partir de ahí, las mishnayot pasan a describir lo que ocurría en el Beit Hamikdash en las horas previas a la luz del día, mientras los kohanim se preparaban a sí mismos y preparaban el patio, cuando la oscuridad todavía cubría la azará.
Tres lugares de guardia
Nuestra mishná comienza un paso antes, con la noche. Cada noche, sin excepción, el Beit Hamikdash era custodiado por tres kohanim y veintiún leviim. No se trataba de un cuerpo de seguridad preocupado por los ladrones. Era una expresión de honor: el Mikdash nunca debía quedar desatendido, y siempre había alguien velando sobre él. Los pesukim enseñan que había tres puestos para los kohanim, que la mishná ahora nombra, y que veintiún leviim montaban guardia junto a ellos.
Así comienza la mishná: "Bishlosha mekomot hakohanim shomrim beveit hamikdash", en tres lugares los kohanim montaban guardia en el Beit Hamikdash. Uno era "beveit Avtinas", la cámara de Avtinas, que llevaba el nombre de la familia encargada de preparar la ketoret. Otro era "beveit hanitzotz", la cámara de la chispa, nombre que se ganó por la vista que había desde ese punto de las chispas que saltaban de un fuego al que nunca se le permitía apagarse. El tercero era "uveveit hamoked", la sala del fuego, una cámara amplia situada a lo largo del lado norte de la azará. En cada uno de estos tres lugares se apostaba un solo kohen.
Las cámaras superiores y la sala del fuego
"Beveit Avtinas uveveit hanitzotz hayu aliyot", las dos primeras cámaras eran pisos superiores, elevados sobre el nivel del suelo. "Veharovim shomrim sham", y eran los kohanim jóvenes quienes montaban guardia allí. Eran kohanim menores de veinte años, todavía no aptos para realizar la avodá, pero jóvenes y vigorosos. Tenían la fuerza para subir y permanecer allí de pie durante toda la noche, y estar de pie en un lugar sin techo sobre sus cabezas no les incomodaba.
"Beit hamoked kipah", la sala del fuego, a diferencia de las otras dos, no era un piso superior. Se hallaba a nivel del suelo, y lo que la cubría era una cúpula que hacía las veces de techo. "Ubayit gadol haya", sus dimensiones eran considerables, y la elección de la palabra bayit, una casa, es deliberada: paredes en los cuatro costados con un techo encima es precisamente lo que convierte a una estructura en casa. "Mukaf rovadim shel even", y bancos de piedra recorrían sus paredes interiores.
"Vezikne beit av yeshenim sham", los ancianos del beit av dormían allí, sobre esos mismos bancos de piedra. Recordemos cómo estaba organizada la kehuná: veinticuatro mishmarot, y dentro de cada mishmar siete batei avot, uno asignado a cada día de la semana. El beit av que estaba de turno ese día gozaba del honor de que sus ancianos durmieran sobre los bancos de la sala del fuego. "Umaftechot ha'azarah beyadam", y a ellos se les confiaban los portones de la azará, con las llaves en sus propias manos.
"Ufirchei kehunah ish kisuto ba'aretz", en cuanto a los kohanim más jóvenes, cada uno de ellos se acostaba en el suelo con la manta que se había traído. Eran hombres que ya habían pasado los veinte años y por lo tanto estaban capacitados para la avodá, y dormían aquí en la sala hasta que llegaba su turno de guardia. ¿Por qué en el suelo? Porque introducir una cama dentro del Beit Hamikdash habría mostrado falta de respeto por el lugar.
Las vestiduras sacerdotales durante la noche
"Lo hayu yeshenim bevigdei kodesh", no dormían con las vestiduras sagradas de la kehuná, lo cual habría sido una afrenta a su santidad. "Ela poshtin umekaplin umanichim otam tachat rasheihen umitkasin biksut atzman": se quitaban las vestiduras, las doblaban con cuidado, las colocaban junto a sus cabezas y se cubrían con su propia ropa común para pasar la noche.
La formulación de la mishná no debe tomarse literalmente. Los bigdei kehuná contenían shaatnez, y el shaatnez está prohibido. A los kohanim se les permitía vestir estas prendas únicamente durante la avodá, porque Hashem así lo ordenó. Usar las vestiduras dobladas como almohada significaría obtener beneficio del shaatnez fuera del servicio, de modo que el sentido es que las depositaban al lado de sus cabezas y no debajo de ellas.
Cuando un kohen se volvía tamé durante la noche
Dormir dentro del Mikdash conllevaba la obligación de preservar la propia tahará. Si un kohen tenía una emisión corporal y se convertía en baal keri, ya no podía permanecer allí: debía salir del Monte del Templo sin demora, sumergirse, y solo con la llegada de la noche se le restituía la tahará. La dificultad era que los portones permanecían cerrados durante toda la noche, sin dejarle ninguna salida ordinaria. Precisamente para esta situación se había preparado un arreglo, que la mishná ahora detalla.
Se levantaba de la zona de dormir y descendía al túnel que corría por debajo del Beit Hamikdash. El túnel no tenía la santidad del Mikdash que estaba encima de él, de modo que pasar por allí no constituía una transgresión. Había lámparas encendidas a ambos lados para que pudiera ver el camino. El pasadizo lo conducía a la sección reservada para los kohanim, donde había una mikvé debajo del Beit Hamikdash, y cerca un gran fuego para calentarse después.
También había allí un baño, que la mishná llama beit hakise shel kavod, un retrete de honor. Lo que lo hacía honorable era el arreglo que protegía la dignidad de la persona: "metza'o na'ul yodea sheyesh sham adam, patuach yodea she'ein sham adam", si encontraba la puerta cerrada con llave, sabía que había alguien dentro; si la encontraba abierta, sabía que estaba vacío. Este sistema tan sencillo aseguraba que nadie entrara sorprendiendo a otro y lo avergonzara.
"Yarad vetaval, alah venistapeg venitchamem keneged hamedurah", bajaba y se sumergía, subía, se secaba y se calentaba frente al fuego. "Ba veyashav lo etzel echav hakohanim ad shehashe'arim niftachim", luego regresaba y se sentaba con sus hermanos kohanim hasta que se abrían los portones por la mañana. "Yotze veholech lo", y entonces salía y se iba a su casa, ya que no podía participar en el resto de la avodá de ese día.