Taharós, capítulo 4, mishná 12. Nuestro capítulo viene recorriendo listas de sfeikós, es decir, de casos dudosos. Primero apareció el catálogo de dudas en las que se dictamina con rigor y se declara al objeto tamé, y después un segundo catálogo de dudas en las que se dictamina con lenidad. Nuestra mishná pertenece a esa segunda lista y nos acerca a su final: cinco categorías más de safek en las que el dictamen es tahor, o permitido, o exento.
Safek julín
El primer caso es safek julín, una duda que involucra comida común, no consagrada, que se come en estado de pureza. Para entenderlo, el Bartenura traza una jerarquía de tres niveles entre los judíos en cuanto a su sensibilidad respecto de la tumá.
En lo más alto están los ojlei terumá, los kohanim que comen terumá. La terumá exige un nivel muy alto de tahará, de modo que ellos deben cuidarse muchísimo. Abajo está el am haáretz, la persona que simplemente no se ocupa en absoluto de las cuestiones de tumá y tahará. En medio están los perushim: judíos que no son kohanim y no comen terumá, pero que aun así asumieron sobre sí comer incluso su julín, su comida común, betahará.
Como cada grupo cuida únicamente el nivel que asumió sobre sí, todo lo que proviene de un escalón inferior es tratado como dudoso por el escalón que está encima. Para un parush, una prenda usada por alguien que no presta atención a la tahará tiene tumat midrás; para un kohén que come terumá, una prenda usada por un parush tiene exactamente esa misma tumat midrás. Nuestro caso surge directamente de aquí: puede ser que un parush haya pisado una prenda de un am haáretz, o que quien come terumá haya pisado una prenda de un parush, y no hay manera de establecer si ese pisar ocurrió realmente. Semejante duda se dictamina tahor. La mishná define el caso con las palabras "zo taharat perishut": aquí lo único que está en juego es el nivel añadido de pureza que los perushim aceptaron sobre sí mismos, y una duda que surge dentro de un nivel autoimpuesto se resuelve con lenidad.
Safek sheratzim
Sigue el safek sheratzim. Los ocho sheratzim enumerados en la Torá, los animales rastreros cuyos cadáveres transmiten tumá, son av hatumá. Imaginemos la escena conocida: panes puestos sobre una superficie y estas criaturas correteando entre ellos. No vimos ningún contacto, pero las probabilidades de que alguno de los panes haya sido tocado son altas. Sin embargo, aplicamos el principio de keshaat metziatán: el estatus se determina por la situación tal como la encontramos, y no por lo que calculamos que probablemente sucedió. Como no observamos contacto y juzgamos solo según el lugar donde se encuentra la criatura en este momento, los panes siguen siendo tahor.
Safek negaím
El tercer caso es safek negaím, cuando no podemos saber si una persona afectada por tzaraat tuvo contacto con un objeto determinado. La mishná ofrece una regla en dos etapas, y todo depende del dictamen del kohén: "batjilá tahor", al principio es tahor, "ad sheló nizkak letumá", mientras todavía no fue vinculado a la tumá, y luego "mishenizkak letumá sfeikó tamé", una vez que fue vinculado a la tumá, su duda es tamé. En la práctica: antes de que un kohén lo haya declarado tamé, él no tiene ningún estatus formal de tumá, incluso cuando la mancha en su piel parezca destinada a ser dictaminada nega y él simplemente esté esperando ser examinado; una duda en ese punto se resuelve tahor. Después de la declaración del kohén el dictamen corre en la dirección opuesta: aunque la afección parezca estar desapareciendo, hasta que un kohén venga efectivamente y lo declare tahor, una duda a su respecto es tamé.
Safek nezirút
Ahora el safek nezirút. ¿Cómo llega una persona a tener una duda acerca de si es nazir? Hace falta cierta combinación de circunstancias. El ejemplo del Bartenura: un hombre declara que será nazir si un cierto silo contiene cien medidas de grano. Ahora debe ir a verificar los hechos, y al llegar encuentra que el silo fue saqueado y vaciado, de modo que no hay forma de determinar cuánto había dentro en el momento en que habló. Eso es un safek nezirút, y el dictamen es mutar: no queda obligado por las restricciones del nazir.
Safek bejorót
El último de los cinco es safek bejorót: no podemos estar seguros de que el que está delante de nosotros sea realmente un primogénito, un peter réjem, el primero en abrir el vientre de su madre. La mishná se cuida de incluir ambos tipos, "ejad bejorei adam", primogénitos humanos, "veejad bejorei behemá", y también primogénitos de animales. Puede ser que la madre, mujer o animal, ya haya dado a luz antes, y no haya manera de verificarlo. La mishná continúa, "bein temeá bein tehorá", aplicando el mismo dictamen a un animal de cualquiera de las dos categorías.
La mishná no explicita la consecuencia práctica, pero se entiende: en todos estos casos el primogénito dudoso no recibe el estatus de bejor, y no se debe nada. Lo que está en juego es un reclamo monetario del kohén. En el caso de un primogénito humano, el kohén viene a cobrar cinco selaím de la familia, como seguimos haciendo hoy en un pidión habén. En el caso de un animal, el kohén recibe el peter réjem mismo. En cada uno de estos casos dudosos la respuesta al kohén es "hamotzí mejaveró alav harreayá": quien quiere sacar algo de manos de otro carga con la prueba. Hasta que el kohén pueda demostrar que se trata de un primogénito genuino y no de uno dudoso, no tiene con qué cobrar.
Cinco sfeikós, cinco dictámenes indulgentes, cada uno apoyado en su propio principio: el carácter voluntario del rigor de los perushim, el juzgar por lo que encontramos y no por lo que suponemos, la palabra decisiva del kohén en negaím, la condición imposible de verificar de un voto, y la carga de la prueba en un reclamo monetario.