Taharos, Capítulo 4, Mishná 11. Nuestro capítulo viene armando un catálogo de sfeikos, casos de duda en las leyes de tumah y taharah. Una lista anterior reunió las dudas que se resuelven como tamei; la lista en la que estamos ahora reúne las dudas que se resuelven como tahor. Esta Mishná aporta tres casos más a esa lista, y vamos a recorrer los tres.
Safek yadayim
"Safek yadayim litma, u'litamei, v'litaher, tahor." El primer caso trata de las manos. Los Chachamim decretaron que las manos de una persona tienen el estatus de sheniyos, tumah de segundo grado, a nivel rabínico. El razonamiento es que las manos nunca están quietas. Están constantemente tocando y manipulando cosas, y quien no las cuida deliberadamente no tiene registro real de dónde estuvieron ni con qué tuvieron contacto. Sobre esa base los Rabinos les asignaron tumah.
La Mishná enumera tres formas que puede tomar la duda. "Litma": sabemos que las manos están temeos, y la pregunta es si de hecho transmitieron esa tumah a otra cosa. "U'litamei": sabemos que las manos estaban tehoros, y la pregunta es si contrajeron tumah. "V'litaher": la pregunta es si el lavado que debía purificarlas cumplió efectivamente su propósito. En los tres casos, la halachah es tahor. Toda la tumah de las manos se apoya de entrada en un decreto rabínico, y una duda dentro de algo d'rabbanan se decide con indulgencia.
Safek reshus harabim
"Safek reshus harabim, tahor." Una duda sobre tumah que surge en el dominio público se resuelve a favor de la taharah. Ya nos cruzamos con esta regla de pasada; los perakim cinco y seis la toman como tema central, y ahí es donde la estudiaremos como corresponde.
Vale señalar desde ya que la base misma de esta indulgencia es objeto de una discusión entre los Tannaim, registrada en la Tosefta de Taharos, capítulo seis, halachah diez. ¿La fuente de la regla está vinculada al Korban Pesach, o surge de la realidad simple de que en una vía pública no tenemos manera práctica de establecer qué pasó y quién tocó qué? Lo retomaremos en su lugar.
Safek divrei sofrim
"Safek divrei sofrim, tahor." El tercer punto de la lista es una duda en algo cuyo estatus es de divrei sofrim. Qué significa exactamente divrei sofrim es en sí mismo tema de debate: hay quienes sostienen que es d'oraisa, otros que es d'rabbanan, y otros lo ubican en un punto intermedio, inclinándose hacia un lado o hacia el otro. No hace falta resolverlo aquí. Nuestra Mishná se interesa por la halachah práctica, y pasa a ilustrar con casos en los que la tumah se aplica por fuerza de divrei sofrim.
- "Achal ochlin t'mei'im": quien comió alimentos temeos se vuelve tamei mi'divrei sofrim.
- "Shasah mashkin t'mei'im": quien bebió líquidos temeos se vuelve tamei mi'divrei sofrim.
- "Ba rosho v'rubo b'mayim she'uvin": quien entró con la cabeza y la mayor parte de su cuerpo en agua extraída. A diferencia del agua de una mikveh, que se junta de manera natural, mayim she'uvin son aguas trasladadas por manos humanas.
- "O shenaflu al rosho v'rubo shloshah lugin mayim she'uvin": o que no se inmergió en absoluto, sino que cayeron sobre su cabeza y la mayor parte de su cuerpo tres lugin de esa agua extraída.
Ahora supongamos que surge una duda en cualquiera de estos casos. Tal vez cayeron sobre él tres lugin y tal vez fueron solo dos y medio. Tal vez la copa de la que bebió contenía el líquido tamei y tal vez contenía el tahor. En estos cuatro casos, y en cualquier otro de la misma categoría, "sfeiko tahor", la duda se resuelve con indulgencia.
La excepción, y una excepción a la excepción
"Chutz min davar shehu av hatumah v'hu mi'divrei sofrim." La Mishná excluye una categoría de esta indulgencia: algo que es av hatumah, fuente primaria de tumah, el nivel más alto de tumah, y cuyo estatus como tal deriva de divrei sofrim. El ejemplo del Bartenura es dam tevusah, sangre mezclada. Cuando surge una duda de ese tipo, y surge en el dominio privado, la halachah es sfeiko tamei.
El Bartenura agrega una limitación más. Un caso se escapa incluso de esta severidad: safek Beis HaPeras. Un Beis HaPeras es un campo que fue arado, en el cual hay incertidumbre sobre si alguna vez hubo allí una sepultura. Una vez que pasó el arado, la ubicación de los huesos es imposible de rastrear, y los huesos mismos transmiten tumah, de modo que el campo carga una duda incorporada. Ahora imaginemos a alguien que no está seguro de si llegó a poner un pie en ese Beis HaPeras. Su incertidumbre es sobre un lugar que ya es de por sí incierto, una duda apoyada sobre otra duda, un sfeik sfeika. Aquí la halachah es tahor.
Estos son los tres casos que nuestra Mishná aporta a la lista de sfeikos que se resuelven como tahor.