Taharos, capítulo 8, mishná 9. Con esta mishná se cierra el capítulo, y retoma una pregunta que atraviesa buena parte de las leyes de tumá y tahará: ¿qué se considera una conexión verdadera entre un cuerpo de líquido y otro? Cuando dos líquidos se tocan, ¿alcanza eso para que la tumá pase de uno al otro, o para que la tahará de una mikve llegue hasta el otro? La Mishná presenta una majlokes y luego establece una regla.
Imaginemos un palo, un bastón o algo semejante, empapado de punta a punta con líquido que transmite tumá: "Makel shehi mele'ah mashkin temei'in". Ahora, "keivan shehishikah lamikveh", se apoya su extremo contra el agua de una mikve. El verbo hishikah comparte raíz con neshikah, un beso, y la imagen es exacta: la punta del palo apenas roza la superficie del agua de la mikve.
La mikve es, por supuesto, el gran instrumento de tahará. De ahí el dictamen: "Tehorah", todo el palo, es decir, todo el líquido absorbido en él, queda tahor, "divrei Rebbi Yehoshua", estas son las palabras de Rebbi Yehoshúa. Según él, la tahará de la mikve pasa por el punto de contacto y sube a lo largo del palo, de modo que si luego ese palo tocara algo susceptible de tumá, no le transmitiría nada.
Detrás de la postura de Rebbi Yehoshúa hay un principio: un katfres, líquido que se extiende sobre una pendiente o una inclinación en lugar de estar reunido en un mismo nivel, se considera de todos modos una conexión genuina.
"Vachachamim omrim: ad sheyatbil es kulah." Los Jajamim no están de acuerdo. Un beso en la punta no logra nada; el palo queda tahor solamente cuando se lo sumerge por completo en la mikve. Para los Jajamim, una conexión inclinada simplemente no es una conexión.
La regla
Ahora la Mishná generaliza y formula una regla. Se nombran tres formas de contacto entre líquidos, "hanitzok vehakatfres umashkeh tofe'ach", y sobre ellas la Mishná declara "einan chibur": no constituyen una unión, ni cuando está en juego la tumá ni cuando está en juego la tahará.
Nitzok es un chorro que se vierte, una columna continua de líquido que cae de un recipiente a otro; pensemos en agua que se vuelca directamente dentro de una pava. Katfres es el flujo inclinado que acabamos de describir. Mashkeh tofe'ach es simple humedad, un goteo, líquido que no es continuo sino interrumpido. (Algunos entienden katfres umashkeh tofe'ach como un solo ítem contrapuesto a nitzok, de modo que la Mishná enumera dos categorías y no tres. De cualquier manera, la halajá es la misma.)
Todas estas son formas de contacto que instintivamente llamaríamos conexiones tenues o parciales, y los Jajamim sostienen que la halajá las ve del mismo modo. Y son consecuentes al respecto: "lo latumah velo lataharah", semejante vínculo no transmite la tumá ni transmite la tahará. Corta para los dos lados. Por medio de él no se puede volver algo tahor, y tampoco se puede volver algo tamé.
"Veha'eshboren chibur latumah velataharah." Un eshboren es un hueco que retiene una bolsa de agua quieta, como una pequeña cavidad en la pared o el costado de una mikve donde se acumula agua. Como allí el agua reposa junta como un solo cuerpo, sin pendiente ni goteo, sí es un jibur pleno, eficaz tanto para la tumá como para la tahará.
Con esto concluye el capítulo 8.