Taharos, capítulo 5, mishná 9. Todo este capítulo se ha ocupado de casos de duda, sfeikos, en cuestiones de tumá y tahará. Nuestra mishná aborda una duda de otro tipo: no una duda que nace de las circunstancias, sino una duda que nace de personas que se contradicen entre sí. Uno insiste en que contrajiste tumá, y tú insistes en que no. ¿La palabra de quién se impone?
Antes de entrar en la mishná necesitamos el criterio que la Torá establece para el testimonio. El pasuk enseña que un asunto queda legalmente establecido "al pi shnaim eidim", por boca de dos testigos, y luego agrega "o al pi shelosha eidim iakum davar", o por boca de tres. Si dos ya resuelven la cuestión, ¿qué aporta la mención de tres? Enseña que una vez alcanzado el número de dos, nada más se agrega: tres, cinco o diez testigos tienen exactamente la misma fuerza legal que dos, ni más. Un par de eidim produce un veredicto inconmovible. Un eid solitario se apoya en un terreno mucho más débil; hay áreas de la halajá en las que se confía en su palabra, y áreas en las que no tiene peso alguno.
Un testigo contra la propia persona
"Eid omer nitmeisa vehu omer lo nitmeisi, neemán": un testigo dice: "Este hombre contrajo tumá", y el hombre mismo dice: "Yo no contraje tumá". Se le cree y permanece tahor. Esto es uno contra uno, y un eid solo no tiene la fuerza para imponer tumá a un hombre que lo niega. El testimonio se descarta.
Dos testigos contra la propia persona
"Shnaim omrim nitmeisa vehu omer lo nitmeisi": ahora dos testigos dicen que contrajo tumá, y él lo niega. Aquí la mishná registra una discusión. Rebbi Meir lo declara tamei. Su razonamiento es directo: si la Torá confía en dos testigos incluso en casos capitales, donde la vida de un hombre depende de sus palabras, con más razón su testimonio se sostiene frente a la negación del propio interesado en una cuestión de tumá.
Los Jajamim dicen "hu neemán al iedei atzmó", él es creído respecto de sí mismo. El Bartenura señala que esto no debe entenderse como si la palabra de una persona literalmente pesara más que dos testigos kosher. Más bien, podemos leer su declaración de un modo que no choque en absoluto con su testimonio. ¿Cómo? Lo interpretamos como si dijera: "Ciertamente contraje tumá, y estos hombres tienen toda la razón en lo que vieron. Pero después me sumergí en la mikve, y ahora estoy tahor". Como sus palabras pueden entenderse de manera que no contradiga el eidus sino que simplemente lo complemente, adoptamos esa lectura de sus palabras, y él queda tahor.
Testigos de ambos lados
La mishná pasa ahora a casos en los que hay testigos de ambos lados. "Eid omer nitma", un testigo solo declara que el hombre contrajo tumá, "ushnaim omrim lo nitma", mientras que un par de testigos declara que no. La halajá: "bein birshus haiajid bein birshus harabim, tahor", tanto en un dominio privado como en un dominio público, él es tahor. Dónde ocurrió el hecho es irrelevante aquí, porque nada quedó sin resolver: dos testigos establecieron que permaneció limpio, y su palabra decide el asunto.
"Shnaim omrim nitma veeid omer lo nitma": dos declaran que contrajo tumá y solo uno se opone a ellos. Otra vez "bein birshus haiajid bein birshus harabim, tamei", en cualquiera de los dos dominios él es tamei, porque seguimos a los dos contra el uno.
Uno contra uno
"Eid omer nitma veeid omer lo nitma, ishá omeres nitma veishá omeres lo nitma": un solo testigo contra un solo testigo, o una mujer que declara que contrajo tumá contra otra mujer que declara que no. Ahora ningún lado de la discusión es concluyente; cada uno es una voz solitaria anulada por la otra. Nos quedamos, entonces, con un safek genuino, y un safek se resuelve por la regla habitual del dominio en el que surgió: "birshus haiajid, tamei; birshus harabim, tahor". En un dominio privado, una duda de tumá se dictamina tamei, así que él es tamei. En un dominio público, una duda de tumá se dictamina tahor, así que él es tahor. Esa es la halajá.
Con esto se cierra el quinto perek: un testimonio decisivo resuelve la cuestión de plano, y un testimonio equilibrado devuelve la cuestión a las reglas del safek.