Taharos, capítulo 7, mishná 8. Todo este capítulo gira alrededor de un solo problema práctico: ¿cómo se conduce una persona cuidadosa en tumah y taharah entre gente que no cuida nada de eso? ¿Cómo nos relacionamos con el am ha'aretz, y qué suponemos que ocurrió cuando quedó solo cerca de nuestra comida o cerca de nuestro cuerpo? Nuestra mishná lleva esa pregunta en otra dirección y pregunta sobre la persona cuidadosa misma: ¿qué pasa con su taharah cuando deja de pensar en ella?
La mishná comienza: "Mi shehayah tahor v'hesiach libo mile'echol", alguien que era tahor, es decir, un kohen que venía guardando su taharah para poder comer terumah, y luego apartó su atención de la comida. Decidió que ya terminó de comer; el asunto salió de su mente. La pregunta es si su condición de taharah sobrevive a esa decisión, o si ahora entra en la categoría de una persona en la que ya no podemos confiar.
Primero viene la opinión de Rebbi Yehudah: "Rebbi Yehudah metaher", sostiene que este hombre conserva su taharah. Su razonamiento se expresa así: "shederech temei'im porshin mimenu", lo normal es que quien carga tumah se aparte de su presencia. Incluso un am ha'aretz sabe que un kohen vive según un código más estricto, y se retira por iniciativa propia, ya sea por respeto o porque siente que semejantes niveles no están a su alcance. Así el kohen queda protegido sin esfuerzo alguno de su parte, porque los que lo rodean son, en la práctica, los que hacen la guardia.
Fíjese dónde coloca Rebbi Yehudah la responsabilidad. No recae en la vigilancia del kohen en absoluto; recae en la conducta de los demás, los temei'im que se mantienen lejos. Es una manera llamativa de formular la halajá, y en un momento veremos por qué importa.
"Vachachamim metam'in", los Jajamim dictaminan que es tamei. Según ellos, una vez que el kohen no tiene intención de comer, simplemente ya no está atento. Quien cerró el expediente de comer terumah no está controlando qué lo roza ni sobre qué se apoya, y una taharah que nadie vigila no es una taharah en la que podamos confiar. Los Jajamim, en otras palabras, ponen la responsabilidad de lleno sobre el kohen mismo.
Ahora la mishná aplica la discusión a un caso más limitado, el de las manos solamente. "Hayu yadav tehoros v'hesiach libo mile'echol": sus manos tenían condición de taharah, y luego la comida se le fue por completo de la mente. Supongamos que después insiste sobre el estado de sus manos, "Af al pi she'amar", aunque él mismo diga, en palabras de la mishná, "yode'a ani shelo nitme'u yaday", que está seguro de que ninguna tumah las alcanzó. Aun así la halajá es "yadav teme'os", sus manos se tratan como temeos. Y en este punto Rebbi Yehudah no discute.
La razón se da en tres palabras: "shehayadayim askaniyos hen", las manos son inquietas. Este es un principio fundamental en la halajá. Las manos se mueven por su cuenta; alcanzan, frotan, rascan y manipulan sin la participación consciente de su dueño. Su testimonio confiado acerca de ellas no vale nada, porque la naturaleza misma de las manos es que su dueño no las sigue. Tampoco sirve aquí la lógica de Rebbi Yehudah: otras personas pueden mantenerse a distancia de un kohen, pero las propias manos del kohen no van a mantenerse a distancia de él.
Este principio está detrás de una halajá con la que vivimos constantemente. Cuando nos lavamos las manos antes de comer pan, no estamos reaccionando a un contacto conocido con algo tamei. Tratamos las manos como presuntamente impuras justamente porque son askaniyos: cuando una persona habla, piensa o está ocupada en otra cosa, sus manos inevitablemente habrán tocado cosas que nunca registró. Nuestra mishná es la fuente de esa suposición, y enseña que una declaración de certeza sobre las propias manos no tiene ningún peso halájico frente a ella.