Taharos, Capítulo 4, Mishná 8. Nuestro capítulo se ocupa de casos de safeik, de duda, en asuntos de tumá y tahará. Los jachamim armaron listas: una serie de casos dudosos que declararon tamei, y otra serie de casos dudosos que declararon tahor. Nuestra mishná pertenece al segundo grupo, las dudas que se resuelven como puras, y presenta un caso específico de esa lista.
El caso es "safeik tumá tzafá al pnei hamayim", una duda que involucra una fuente de tumá que flota sobre la superficie del agua. Imagínate mirando dentro de un charco o de un recipiente con agua y notando allí un insecto flotando, una de esas criaturas rastreras que transmiten tumá. No estás seguro de si estaba allí en absoluto, ni de si llegó a tocarte a ti o al objeto en cuestión. Esa es la duda que trata nuestra mishná.
El Taná Kamá dictamina que esta duda es tahor, y agrega: "bein bekeilim bein bekarká", tanto si el agua está dentro de un kli, como una jarra, como si es agua reunida en el suelo, un charco. En ambas situaciones la duda se resuelve con indulgencia.
"Rebbi Shimón omer: bekeilim tamei, uvakarká tahor." Rebbi Shimón acota el dictamen. Él no está dispuesto a ser indulgente cuando el agua se encuentra dentro de un kli, porque un kli es un espacio cerrado y fijo, y en un lugar tan estrecho no podemos suponer que la tumá flotante se mantuvo alejada de lo que hay adentro. En cambio, en agua que está en el suelo hay espacio en todas las direcciones para que la tumá se haya alejado flotando, y allí la duda se juzga como tahor.
Rebbi Yehudá propone un criterio completamente distinto. Sus palabras son "safeik yeridató tamei", y luego "usafeik aliyató tahor": todo depende de si la persona estaba entrando al agua o saliendo de ella. Imagínate a alguien inmergiéndose en una mikvé. Si la duda surgió mientras todavía estaba entrando, es tamei, ya que un cuerpo que entra al agua arrastra el agua y todo lo que va sobre ella hacia sí mismo, y por eso calculamos que la tumá flotante fue traída consigo y llegó a tocarlo. Si la duda surgió mientras estaba saliendo, es tahor, ya que un cuerpo que abandona el agua la empuja hacia afuera, lejos de sí, y todo lo que flota es llevado en esa misma dirección en lugar de ser acercado. Como la corriente trabaja en contra del contacto, semejante duda se resuelve a favor de la pureza.
Rebbi Yosei va más lejos que todos ellos. Incluso una cantidad de agua tan justa que contiene, en la expresión de la mishná, nada más que "meló adam vetumá", exactamente el espacio ocupado por la persona misma junto con la fuente de tumá, sin una gota de sobra, aun así la declara tahor. La palabra que usa es "afilu", incluso: incluso en esas condiciones, siempre que estemos trabajando dentro de los términos que estableció Rebbi Yehudá. A juicio de Rebbi Yosei, la estrechez del lugar por sí sola no es razón para concluir que el contacto necesariamente ocurrió.
Tal es la halajá de la tumá que flota: una duda que surge en el agua, que el Taná Kamá trata con indulgencia dondequiera que se encuentre el agua, y que Rebbi Shimón, Rebbi Yehudá y Rebbi Yosei matizan cada uno según su propio criterio.