Taharos, capítulo 3, mishná 8. Gran parte de este capítulo se ocupa de casos de safek, situaciones en las que simplemente no tenemos acceso a los hechos. Nuestra mishná se ubica en un rincón particular de ese tema: el safek gira en torno a alguien a quien no se puede llamar a testificar, ya sea un niño pequeño o un animal. Sin testimonio posible, quedamos entregados a las suposiciones, y la Mishná nos muestra cómo se construyen tales suposiciones.
El niño con un trozo de masa
El primer caso: "tinok shenimtza betzad ha'isah uvatzek beyado", se encuentra a un niño junto a la masa con un trozo de masa en la mano. La escena es fácil de imaginar: el pequeño anda deambulando por la cocina, hay una gran cantidad de masa a la vista, y en su puño hay un pedazo de ella. Aquí, a diferencia del niño de la mishná anterior cuyo estado suponíamos tahor, este niño es tamei, y la masa era tahor.
El problema refleja exactamente el caso anterior de los lirios: ¿metió el niño la mano en la masa y arrancó su pedazo, en cuyo caso su mano transmitió tumah a toda la porción? ¿O fue un adulto quien cortó un trozo y se lo dio para entretenerlo, dejando el resto en su estado de taharah?
Sobre esto la Mishná conserva una majlokes. "Rabbi Meir metaher", Rabí Meir dictamina que la masa permanece tahor. "VaChachamim metam'im", los Jajamim declaran tamei toda la porción, "shederech hatinok letapei'ach", ya que es propio de la naturaleza de un niño palmear y golpetear la masa. Cualquier padre puede dar fe de la exactitud de esa descripción. Pero ¿sobre qué base se apoya cada posición?
Jazakah, rov y mi'ut
Las dos opiniones no trabajan con el mismo juego de herramientas. Un lado tiene en su mano una jazakah: un instante antes, antes de que mi atención se distrajera, esta masa era tahor. Ese es su estado halájico establecido, y mi instinto es no alterar un estado establecido a menos que algo contundente obligue a cambiarlo. Frente a ello se opone un rov: pon una porción de masa delante de niños y la mayoría de ellos meterá las manos. Esa es una probabilidad poderosa respecto de lo que hizo este niño.
Rabí Meir aparece a lo largo de todo el Shas como el que es jaish lemi'uta, el que se niega a descartar el escenario minoritario improbable y le da peso en su cálculo halájico. Su razonamiento, por tanto, se ve así: frente al rov tengo dos elementos, la jazakah de que la masa era tahor, y el mi'ut, la posibilidad improbable pero halájicamente real de que el niño nunca tocó la masa y simplemente recibió el trozo de un adulto. Una jazakah respaldada por un mi'ut puede sostenerse frente a un rov, de modo que la masa conserva su taharah.
Los Jajamim no le asignan al mi'ut ningún peso en absoluto. Quítalo de la ecuación y nos queda un rov enfrentado a una jazakah sin respaldo, y un rov vence a una jazakah. Según ellos, la probabilidad de que este niño se haya abstenido de manosear la masa es prácticamente nula; la palmeó, la masa se volvió tamei, y el estado previo de taharah cede ante el rov.
¿Qué pasó con sefeiko tahor?
Se plantea una pregunta: ¿dónde quedó el conocido principio "kol she'ein bo da'as lisha'el sefeiko tahor", que un safek que involucra a alguien que carece de la conciencia necesaria para ser interrogado se resuelve a favor de la taharah? El Rambam ofrece una explicación preciosa: esa regla entra en juego únicamente donde los factores están verdaderamente en equilibrio, donde lo que apunta hacia la tumah queda compensado por lo que apunta hacia la taharah. Solo en tal caso puedo decir que, siendo el asunto genuinamente indecidible, dictamino con lenidad.
Así es exactamente como ve la situación Rabí Meir. Él sostiene palga palga, una división por partes iguales: es cierto que hay un rov, pero lo que se le opone no es una jazakah solitaria, que por acuerdo común quedaría vencida, sino una jazakah unida a un mi'ut. Estando la balanza equilibrada, entra en vigor sefeiko tahor. Los Jajamim discuten el equilibrio mismo. A su entender no hay ninguna perspectiva realista de que el niño haya dejado la masa sin tocar, de modo que aquí nada está equilibrado, y el principio no encuentra por dónde entrar.
La gallina, la masa y los líquidos tamei
La Mishná pasa a una segunda situación: masa en el suelo que presenta "nekirat tarnegolim", las marcas de gallinas que la han picoteado, mientras que "mashkin temei'im", líquidos tamei, están en algún lugar de la casa. Las aves mismas no tienen tumah propia. Evidentemente picotearon la masa, y con toda probabilidad también bebieron del agua. ¿Debo suponer que un ave volvió a la masa con el pico todavía mojado del líquido tamei, volviendo tamei toda la porción, o debo suponer que no?
La Mishná da el criterio: "im yeish bein hamashkin lakikaros kedei sheyingavu es pihem ba'aretz, harei eilu tehorin". Todo depende de la distancia entre ambos. Si el tramo de suelo que separa los líquidos de los panes es lo bastante amplio para que la gallina picotee la tierra por el camino y se seque el pico, la masa sigue tahor. Quien cría aves de corral sabe con precisión de qué distancia se trata. Dado ese espacio, ahora tengo una situación verdaderamente equilibrada, y estoy autorizado a dictaminar hacia la taharah en un caso de safek. Donde el agua y la masa están prácticamente pegadas, no puede hacerse tal suposición; obviamente el ave pasó del líquido directamente de vuelta a la masa.
Animales distintos requieren medidas distintas. "Uvaparah uvachelev", para una vaca o un perro, la distancia exigida es la que haga falta "kedei sheyelachechu es leshonam", lo suficiente para que el animal pase la lengua por su boca. Confieso que, como habitante de ciudad que nunca ha tenido vaca ni perro, la imagen de un animal lamiendo su propia lengua sigue siendo para mí algo enigmática, pero el mensaje halájico es inequívoco: esta es una medida mayor, que exige más terreno del que requiere la gallina. Y "ushe'ar kol beheimah kedei sheyisnagev", todo otro animal necesita cuanta distancia requiera su boca para secarse.
La Mishná concluye con la opinión de Rabí Eliezer ben Yaakov, quien concuerda con todo lo anterior pero es metaher en el caso de "bakelev", el perro, sosteniendo que allí no se necesita ninguna distancia. Su razón: "shehu pikei'ach", el perro es astuto, "she'ein darko lehani'ach es hamazon veleileich lamayim", y un perro no se aleja de su comida para ir a beber. Lo bastante astuto para saber dónde está la cena, aunque no lo bastante astuto para ser interrogado sobre tumah. El perro capta que la comida puede desaparecer mientras que el agua no se va a ninguna parte, así que no irá y volverá entre el líquido y la masa; se queda donde está la masa. Con esto, nuestro capítulo llega a su fin.