Taharos, capítulo 2, mishná 8. Esta es la mishná que cierra el capítulo, y nos trae dos temas distintos: un consejo práctico que resulta ser una halajá, y una discusión sobre el estatus de julín que una persona decidió tratar con las estrictezas del kodesh.
Haojel ojel sheni lo yaasé b'veis habad
La mishná comienza: "Haojel ojel sheni lo yaasé b'veis habad", quien come alimento que porta tumá de segundo grado no debe trabajar en una prensa de aceitunas.
Antes que nada, aclaremos qué se está diciendo y qué no. Comer alimento sheni está totalmente permitido. No existe ninguna prohibición de que una persona coma alimento con tumá de segundo grado, y hay quienes simplemente comen así de manera habitual. El problema no es el comer; el problema es en qué se convierte el que come. Ya aprendimos antes en este capítulo que quien consume alimento sheni adquiere él mismo el estatus de sheni. Así que ahora estamos hablando de un hombre que anda por la ciudad siendo él mismo una tumá de segundo grado.
Tal persona, dice la mishná, debe mantenerse alejada de la prensa de aceitunas. ¿Por qué precisamente allí? Uno podría suponer que la preocupación tiene que ver con las aceitunas mismas, quizás sean terumá, o que se relaciona con el aceite, el líquido que se está produciendo. En realidad no es ni lo uno ni lo otro. El punto es que en la prensa de aceitunas el producto todavía está en pleno proceso de elaboración. Hablamos, en el mundo de la mishná, de Eretz Israel, y de esta cosecha aún no se han separado las terumos y maasros. Esas porciones son sensibles a la tumá, y siguen dentro de la masa de aceitunas y aceite que hay en la prensa. Una persona que anda con estatus de sheni y manipula ese producto termina volviendo pasul justamente la terumá que eventualmente se tomará de allí, incluso antes de que haya sido separada. Por eso no debe tomar trabajo en la prensa.
Julín preparados con el cuidado del kodesh
Ahora la mishná pasa a un tema nuevo: "Vejulín shenaasú al gav hakodesh", alimento común que una persona se tomó el trabajo de preparar bajo las normas estrictas propias del kodesh, y el fallo es "harei eilu kejulín", conserva la condición de julín simple. Ya nos encontramos una vez con esta categoría, en la mishná inmediatamente anterior a la nuestra, que también trató sobre julín cuidados con el nivel de resguardo del kodesh, y los Tanaím no coinciden en cómo debe clasificarse tal alimento.
El Taná Kamá aquí adopta la postura simple: julín es julín. No hace diferencia si la persona lo cuidó como terumá, como kodesh o como cualquier otra cosa; su estatus intrínseco no ha cambiado.
Rabí Elazar bar Rabí Tzadok discrepa: "Harei eilu kiterumá". Según él, tales julín ocupan una posición intermedia, no son kodesh pero tampoco son ya julín simples. En la práctica funcionan como terumá: "letamei shenayim ulefasel ejad", transmiten tumá a dos niveles más y vuelven pasul a un tercero, exactamente como hace la terumá cuando entra en contacto con un líquido.
Una majlokes de tres posturas
Lo que parece ser un debate entre dos opiniones es en realidad un debate entre tres. La mishná anterior a la nuestra, la mishná 7, es de Rabí Elazar de principio a fin, y allí él hizo una afirmación notable: tres elementos que comparten un mismo grado de tumá son todos iguales en su capacidad de transmitirla, y no importa a cuál de las tres categorías pertenezcan, alimento común, terumá o kodesh. Eso suena poco llamativo hasta llegar a sus palabras finales, donde dictamina que el tercero de ellos todavía transmite tumá a mashké kodesh e inhabilita ojel kodesh. Es decir: según él, incluso julín de este tipo retiene cierta fuerza en lo que respecta al kodesh.
Así que tenemos tres maneras de entender los julín que fueron preparados con el cuidado del kodesh:
- El Taná Kamá de nuestra mishná: siguen siendo julín comunes.
- Rabí Elazar bar Rabí Tzadok, en nuestra mishná: reciben el din de terumá.
- Rabí Elazar, cuyas palabras llenan la mishná anterior a la nuestra: reciben el din de kodesh.
En cuanto a la halajá, el Rambam resuelve conforme a la primera opinión de nuestra mishná: ninguna cantidad de cuidado en el manejo convierte a los julín en otra cosa, y siguen siendo julín. Con todo, al estudiar estas mishnayos vale la pena tener presentes las tres posturas, ya que cada una expresa una evaluación distinta de cuánto pueden lograr el cuidado y la intención de una persona dentro del ámbito de la tahará.
Con esta mishná completamos el segundo perek de Maséjes Taharos.