Taharós, capítulo 8, mishná 7. A medida que el capítulo se acerca a su final, la Mishná deja atrás los casos particulares que venía tratando y pasa a principios más amplios y más kelalí de tumá y tahará. Nuestra mishná es una de esas discusiones generales, y gira alrededor de un caso cuya tumá no es bíblica en absoluto, sino un decreto de los Jajamim.
El trasfondo: Kelim, capítulo 25
Para seguir esta mishná hace falta un dato que proviene de otro tratado por completo. No de nuestra Mishná en Taharós, sino de la Mishná en Kelim, en el capítulo veinticinco, mishná seis, que trata lo que sucede cuando la superficie exterior de un utensilio se hace tamé por contacto con líquido. Mide'oraisa, semejante utensilio no es tamé; el líquido no transmite tumá a un kli según la ley de la Torá. Los Rabanán, sin embargo, hicieron una guezerá sobre el exterior del utensilio: si el exterior queda expuesto a líquido tamé, solo el exterior se considera tamé, mientras que el interior permanece tahor, y lo mismo ocurre con las asas y el borde. En cambio, si es el interior del kli el que se hace tamé, todo el utensilio es tamé, por dentro y por fuera.
El punto central es que la tumá de la superficie exterior es únicamente deRabanán. Y una vez que estamos tratando con una tumá que los Rabanán mismos instituyeron, es perfectamente posible que las reglas habituales no se apliquen de la manera habitual. Esa es precisamente la cuestión que aborda nuestra mishná.
Las tres opiniones
"Ajoré kelim shenitmeú bemashkín": las partes exteriores de utensilios que se hicieron tamé por medio de líquidos. ¿Qué poder tienen para transmitir la tumá?
Rabí Eliezer dice: "metamé es hamashkín veén poslín es haójel." Tal utensilio hace tamé a los líquidos, pero no descalifica alimentos; la terumá que lo toca no queda pasul.
Rabí Yehoshúa dice: "metamé es hamashkín ufoslín es haójel." Él es algo más majmir: el utensilio hace tamé a los líquidos y además descalifica el alimento.
Luego llega Shimónají Azaryá, que dice: "lo jaj velo jaj", no es ni de un modo ni del otro. Ambas opiniones anteriores, según él, plantearon mal la pregunta. "Ela mashkín shenitmeú baajoré kelim, metamé ejad ufosel ejad." Más bien, los líquidos que se hicieron tamé en la superficie exterior del utensilio hacen tamé a una cosa y descalifican a una más en la cadena. Con esto volvemos a la cadena conocida de grados: el líquido que tocó el exterior del kli se convierte en rishón; hace tamé a lo que toca; ese objeto, a su vez, deja pasul al objeto siguiente; y como ese último objeto es un shlishí, no puede llevar la cadena más adelante.
La réplica del líquido
La mishná pone entonces una declaración notable en boca del alimento: "haré ze omer: metamejá lo timaní veatá timateni." El alimento sólido le dice al líquido: aquello mismo que te hizo tamé, la superficie exterior del utensilio, no tiene poder para hacerme tamé a mí, y sin embargo tú, que recibiste tu tumá de ella, sí me haces tamé.
Este es uno de los verdaderos enigmas del modo en que funciona esta halajá. El exterior del utensilio no puede hacer tamé al alimento, pero sí puede hacer tamé al líquido; y ese líquido, una vez tamé, se da la vuelta y hace tamé al alimento. El receptor termina con un alcance que la fuente misma nunca tuvo. Tal es la forma que los Jajamim le dieron a su guezerá, y la mishná deja la paradoja planteada abiertamente para que la notemos.