Taharos, Capítulo 5, Mishná 7. Nuestro capítulo viene tratando casos de tumah dudosa, y esta mishná coloca varios de ellos uno al lado del otro: una persona que está sentada o durmiendo a la vista de todos, expuesta a cualquiera que pase por ahí, y que después tiene que determinar cuál es su estado. La mishná presenta tres escenarios distintos, y cada uno se resuelve con un principio diferente.
El primer caso: "Mi sheyashav bireshus harabbim uva echad vedaras al begadav, o sherakak venaga beruko". Una persona está sentada en la vía pública. Alguien pasa y pisa sus vestimentas, o alguien escupe y esa persona termina tocando el escupitajo. Dos exposiciones diferentes, y la mishná dictamina distinto en cada una.
Respecto del escupitajo: "Al ruko sorfin es haterumah". La terumah que esta persona tocó se quema. Aunque no tenemos idea de quién es el escupitajo ni cuál era el estado de esa persona, con el escupitajo se procede con severidad. Ya en el capítulo anterior nos encontramos con una lista de casos dudosos en los que la halajá dictamina de manera estricta, y el escupitajo dudoso hallado en un lugar público era uno de ellos, dado que el escupitajo de un zav transmite tumah.
Respecto de la vestimenta: "Al begadav holchin achar harov". Aquí no suponemos automáticamente lo peor; seguimos a la mayoría. ¿Quiénes forman la población de esta ciudad? Si la mayoría son zavim y zavos, se presume que quien pisó la ropa era uno de ellos, y la vestimenta queda temeah por midras. Si la mayoría son tehorim, la vestimenta permanece tehorah.
El segundo escenario: "Yashan bireshus harabbim ve'amad". Una persona se durmió una siesta en la vía pública y luego se levantó. No tiene ninguna información: no sabe si alguien lo pisó, se apoyó sobre él o pasó por encima de él mientras dormía. ¿Cómo evalúa su propio estado? "Kelav temei'in midras, divrei Rabbi Meir". Rabbi Meir sostiene que su ropa es temeah por midras, ya que en un lugar público podemos suponer que alguien tuvo contacto con un hombre dormido tendido en el camino. "Vachachamim metaharin". Los Sabios son indulgentes y lo declaran tahor, porque este es un caso de tumah dudosa que surgió en reshus harabbim, y la regla es que una duda en el dominio público se resuelve con indulgencia.
El tercer escenario invierte las dos opiniones, y eso es justamente lo que lo hace tan instructivo. "Naga be'echad balailah ve'eino yadua im chai im meis". Una persona se topó de noche con alguien tendido en un lugar público y lo tocó, sin mediar palabra y sin manera de saber si aquel hombre estaba vivo y profundamente dormido o ya estaba muerto. "Uvashachar amad umetza'o meis". Al llegar la mañana, lo encontró muerto. Es decir, tocó un cuerpo que puede haber sido o no un cadáver en el momento del contacto. "Rabbi Meir metaher, vachachamim metamei'in".
Aquí chocan dos principios que ya aprendimos. Rabbi Meir dictamina que el hombre es tahor porque toda la duda ocurrió en reshus harabbim, y la tumah dudosa en el dominio público se resuelve a favor de la taharah. Los Sabios dictaminan que es tamei sobre la base de otro principio: "shekol hatumos kesha'as metzi'asan". Todo caso de tumah se evalúa según el momento en que lo descubrimos. No reconstruimos la historia hacia atrás para argumentar que antes las cosas bien podrían haber sido distintas. Es el mismo principio que encontramos repetidamente en el capítulo anterior: el recipiente está sellado ahora, entonces no especulamos que antes estuvo abierto; el objeto se halló aquí, entonces no imaginamos una ubicación anterior. Lo que encontramos es lo que suponemos que era el caso, hasta que la evidencia nos indique otra cosa. Aquí, el hombre fue hallado muerto por la mañana, así que lo tratamos como si ya hubiera estado muerto cuando fue tocado.
Hay una variante en la que los Sabios ceden. Supongamos que el hombre había sido visto vivo al caer la noche, y solo después, en medio de la noche, alguien lo tocó sin saber si seguía con vida, y al amanecer fue descubierto muerto. En ese caso los Sabios coinciden con Rabbi Meir y dictaminan que quien lo tocó es tahor, ya que aquí tenemos un estado previo establecido de persona viva en el cual apoyarnos.
Y la halajá en nuestra mishná sigue la opinión de los Sabios.