Taharos, capítulo 2, mishná 7. Este capítulo traza los grados de tumá en los alimentos y pregunta hasta dónde viaja la tumá una vez que ha entrado, y si la respuesta cambia según se trate de julín, terumá o kodesh. Aquí Rabí Elazar propone su propio esquema sistemático de todo el tema.
Conviene tener presente un principio a lo largo de toda la mishná, tomado de maséjes Pará, capítulo ocho, mishná záyin: todo aquello que tiene la fuerza de invalidar terumá convierte un líquido en tamé como tejilá, es decir, como rishón. Los sólidos descienden un escalón con cada contacto, pero los líquidos saltan hacia arriba. Cuando nuestra mishná dice que algo es "metamé mashké", significa que el líquido que toca se convierte en un rishón con toda su fuerza, capaz a su vez de convertir a otra cosa en shení.
"Rabí Elazar omer: Sheloshtán shavín." Rabí Elazar afirma que los tres son iguales. ¿Cuáles tres? "Ha'ejad shebakodesh, veshebaterumá, veshebajulín." Un rishón en el ámbito de kodesh, un rishón en el ámbito de terumá y un rishón en el ámbito de julín. Los tres alimentos no son en absoluto idénticos: se diferencian entre sí en su sensibilidad a la tumá y a la taará. Lo que Rabí Elazar sostiene es que esa diferencia no afecta su fuerza como transmisores. Sea cual sea el alimento, un rishón es un rishón, y su poder de impartir tumá es exactamente el mismo.
¿En qué se traduce concretamente esa fuerza uniforme? Todo depende de aquello con lo que el rishón entra en contacto. Kodesh es el más delicado de los tres, y por eso la mishná enseña "metamé shenáyim ufosel ejad bakodesh": un rishón, cualquiera sea su origen, genera dos eslabones más que realmente siguen transmitiendo la tumá, un shení y después de él un shelishí, y más allá de ellos un cuarto elemento que queda solamente invalidado, tamé en sí mismo pero sin nada que entregar. En el ámbito de la terumá ("baterumá") la secuencia se acorta, porque la terumá no es tan delicada como el kodesh: "metamé ejad ufosel ejad", un eslabón que es tamé y todavía transmite, y luego un segundo que no es más que inválido. En cuanto a julín, "ufosel es hajulín": el rishón no hace más que invalidarlo. El julín ciertamente contrajo tumá, pero no se le concede ningún estatus para llevar esa tumá más lejos.
La mishná pasa ahora al segundo grado. "Hashení shebekulán": un shení, en cualquiera de las tres categorías en que se encuentre, vuelve a actuar con una única fuerza uniforme, y no importa si el propio objeto tamé es julín, terumá o kodesh. Al encontrarse con kodesh, "metamé ejad ufosel ejad bakodesh", produce un solo eslabón que es tamé y aún capaz de seguir pasando la tumá, mientras que el eslabón siguiente queda invalidado y nada más. Al encontrarse con julín, la mishná habla de líquido: "metamé mashké julín", el líquido de julín que toca contrae tumá, exactamente como dicta el principio sobre los líquidos. Y con la terumá, "ufosel ojlei terumá", la terumá sólida que toca descansa en el tercer escalón, donde la secuencia llega a su fin, ya que un shelishí no tiene nada más que transmitir hacia abajo.
Por último, el tercer grado. "Hashlishí shebekulán": a cualquiera de las tres categorías que pertenezca un objeto de tercer grado, el único ámbito que sigue estando a su alcance es el kodesh. Si entra en contacto con líquido de kodesh, "metamé mashké kodesh", ese líquido contrae tumá y, siguiendo el camino de los líquidos, adquiere la fuerza de un rishón que sigue transmitiendo la tumá. Si toca kodesh sólido, "ufosel ojlei kodesh", el alimento queda invalidado: es tamé, pero la cadena termina allí, y nada más recibe tumá de él.
Esta es una mishná de pura álgebra de tumá y taará, y vale la pena el esfuerzo de dibujarla. Coloque las tres categorías a lo largo del borde superior de una hoja, anote rishón, shení y shelishí en el margen lateral, y complete los casilleros; el sistema de Rabí Elazar se vuelve notablemente claro una vez que se lo ve desplegado en un cuadro.