Taharos, Capítulo 8, Mishná 6. Hasta aquí el capítulo se ocupó del javer y del am haáretz y de las cuestiones de confianza. Ahora la mishná gira hacia un tema completamente distinto y establece uno de los principios fundamentales de toda la materia de taharos: qué cosas cuentan como "alimento" en lo que respecta a la tumá.
"Klal amru b'taharos": se enunció una regla general en materia de taharos.
La regla
"Kol hameyujad l'ojel adam, tamei". Todo lo que está destinado al consumo humano es tamei. La palabra meyujad tiene el sentido de algo apartado o reservado para un fin determinado, tal como la misma raíz se usa para "especial" en el hebreo moderno. Y cuando la mishná dice tamei, no quiere decir que el objeto esté efectivamente contaminado; quiere decir que es susceptible de tumá, que puede recibirla si entra en contacto con ella.
¿Hasta dónde llega esto? "Ad sheyipasel me'ojel hakelev": hasta que deje de servir incluso como alimento para un perro. Mientras el alimento no se haya deteriorado hasta ese punto extremo de podredumbre, conserva su condición de comida humana y sigue siendo susceptible.
El lado inverso: "Kol she'eino meyujad l'ojel adam, tahor": todo lo que no está destinado al consumo humano es tahor, es decir, no puede contraer tumá en absoluto. Un objeto así permanece en ese estado "ad sheyejadenu l'adam", hasta que una persona lo destine al uso humano.
El caso: el pichón en el lagar
"Keitzad?" La mishná lo ilustra. "Gozal shenafal l'gas": un pichón cayó en un lagar y murió allí. Ahora bien, comemos carne de animales muertos todo el tiempo, en el sentido de que todo lo que comemos fue faenado, pero un ave que expiró por sí sola dentro de una cuba no es lo que la gente considera normalmente una cena. Su estatus está genuinamente abierto.
"V'jishav alav l'ha'aloso l'nojri": si tuvo la intención de sacarlo y entregarlo a un no judío, diciendo en efecto: aquí tienes un buen pichón, entonces es tamei: con ese pensamiento lo clasificó como alimento humano, y ahora es susceptible de tumá.
"Lakelev": si, al sacarlo, su plan era arrojar el ave a su perro, el dictamen es tahor. Con esa intención lo colocó en la categoría de algo que ninguna persona comería, y por lo tanto no puede recibir tumá en absoluto.
"Rabí Yojanán ben Nurí metamei". Este Taná rechaza la distinción por completo: a su entender el pichón es susceptible de tumá sea cual fuere de las dos intenciones que tuvo su dueño.
El pensamiento de un jeresh, shoté y katán
La mishná cierra con una nota fascinante. "Jishav alav jeresh, shoté v'katán": ¿qué ocurre si quien formó esta intención fue un sordomudo, una persona mentalmente incapaz o un menor?
Estos tres forman una agrupación clásica a lo largo de todo el Shas. Son los representantes habituales de una categoría más amplia de personas que son lav b'nei da'as, que no se consideran poseedoras del juicio asentado sobre el cual se apoya la halajá, y a las que por eso no se trata como agentes responsables.
El dictamen: tahor. Incluso si tal persona pensó con toda claridad que quiere darle el pichón a un amigo, la designación no toma efecto. Nótese cómo el propio lenguaje de la mishná señala el motivo. Jishav viene de joshev, pensar, y precisamente un pensamiento de este peso legal es lo que a estos tres no se les reconoce.
"Im he'eluhu, tamei". Pero si efectivamente procedieron a sacar el ave, es susceptible de tumá. Hablar y tener intención es una cosa; un acto es otra. Una vez que realizaron físicamente la acción, la clasificación queda establecida.
La mishná explicita el principio: "sheyesh lahen ma'asé v'ein lahen majshavá": tienen capacidad de acción, pero no de pensamiento con validez legal. Cuando los vemos sacar el pichón, es del todo evidente que algo se hizo. Lo que no pueden aportar es la designación interior que por sí sola habría transformado el estatus del objeto.
Esa es la regla del jeresh, shoté v'katán, y ese es el gran klal que los Sabios enunciaron en materia de taharos.