Taharos, capítulo 3, Mishná 6. El capítulo ya entró en el tema del safek, la duda, dentro de las leyes de tumá y tahará. Aquí la Mishná estrecha aún más el tema y se ocupa de dudas que giran alrededor de personas: quién estuvo dónde, quién tocó qué, y qué asumimos cuando nadie puede informarnos. Esta mishná, y las que le siguen, están construidas sobre esa pregunta.
Enseña la Mishná: "Cheresh, shoté, vekatán shenimtzeú bemavoi sheiesh bo tumá." Un sordomudo, una persona que no está en pleno uso de sus facultades, o un menor que son hallados en un callejón en el que hay tumá, "harei eilu bejezkás tahará," se presume que están tehorim. "Vejol pikeiaj bejezkás tumá," pero cualquier persona de pleno entendimiento que sea hallada en ese mismo callejón se presume tamé. Y la Mishná cierra con una regla que gobierna mucho más que este solo caso: "Vejol sheein bo daas lehishael, sefeikó tahor." Todo aquel que no tiene la conciencia necesaria para ser interrogado sobre su propio estado, su duda se resuelve hacia la tahará.
Dos principios en juego
Comencemos por la segunda mitad de la Mishná, el caso del pikeiaj, la persona en pleno uso de sus facultades, y solo después volvamos al cheresh, al shoté y al katán.
Un mavoi, un callejón, es reshús haiajid, un dominio privado. Ese detalle es todo el motor de la resolución. Hay una regla fundamental en las leyes de tumá: un safek tumá que surge en reshús haiajid se resuelve con rigor, y tratamos a la persona o al objeto como tamé; un safek tumá que surge en reshús harabim, dominio público, se resuelve con lenidad, y lo tratamos como tahor. Por eso el pikeiaj que es hallado de pie en un callejón donde hay tumá está en un dominio privado con una duda genuina pesando sobre él, y asumimos que se volvió tamé.
¿Pero qué llevaría a la Torá a trazar una línea entre una duda en un ámbito privado y una duda en la calle? La derivación proviene de la sotá. Si reducimos ese caso a lo esencial, se trata precisamente de un safek tumá ocurrido en reshús haiajid: nadie sabe qué pasó tras puertas cerradas, si la mujer realmente estuvo con aquel hombre o no, y toda la sospecha nació de un aislamiento privado. Y sin embargo la Torá se niega a desestimar la incertidumbre, y en cambio la trata con todo el peso de algo sabido con certeza. Esa es la base del principio amplio de que la incertidumbre en un lugar privado se juzga con rigor. (Algunos de los comentaristas siguen otro camino, y anclan estas halajós en los versículos de Vaikrá capítulo 7, que tratan sobre la carne de korbanós cuya permisibilidad para ser comida está en duda. Por cualquiera de los dos enfoques, la halajá que resulta es idéntica.)
Por qué el cheresh, el shoté y el katán son distintos
Ahora podemos entender la primera cláusula de la Mishná. ¿Qué tienen un sordomudo, alguien que no está en pleno uso de sus facultades y un menor que los saca del rigor habitual de reshús haiajid?
Observemos con atención el modelo del cual se derivó toda la ley. La sotá es una adulta a quien se le puede preguntar, que comprende la elección que tiene delante, y que carga con responsabilidad moral por lo que hizo. Cada elemento de la derivación presupone una persona de ese tipo. Los tres individuos que enumera nuestra Mishná no son de ese tipo. No se les puede preguntar de manera significativa si se volvieron temeim, y no podrían dar una respuesta coherente si se les preguntara. La comparación con la sotá simplemente no los alcanza, y por lo tanto tampoco los alcanza el rigor construido sobre esa comparación.
Ese es el sentido de la regla con la que concluye la Mishná: "Kol sheein bo daas lehishael, sefeikó tahor." Donde no hay nadie a quien se le pueda preguntar acerca de la duda, la duda se resuelve hacia la tahará. Este es un principio de amplia aplicación, y regirá también los casos que siguen. Una duda se trata con severidad solo cuando pertenece a alguien que podría habernos dado la respuesta.