Taharos, capítulo 2, mishná 6. Este capítulo traza el mapa de los grados de tumá: sigue con precisión hasta dónde puede llegar la tumá una vez que entra en un alimento, y cómo cambia la respuesta según se trate de julín, de terumá o de kodesh. Nuestra mishná toma dos casos concretos: alimento de julín que llegó al segundo grado, y alimento de terumá que llegó al tercer grado.
Antes de la mishná misma hay que tener en su lugar un principio, y proviene de fuera de nuestra masejes. En masejes Pará, capítulo ocho, mishná zayin, se nos enseña:
"Kol haposel es haterumá metamei es hamashkin lihyos tejilá"
Todo aquello cuyo contacto con terumá alcanza para descalificarla, vuelve tamei a los líquidos como tejilá, es decir, como rishón. Esta es la gran excepción de todo el sistema. Normalmente cada contacto baja un nivel a la tumá: un rishón produce un sheni, un sheni produce un shelishi. Los líquidos no bajan; suben de un salto. Un sheni que toca líquido no deja tras de sí un shelishi, sino una tejilá con toda su fuerza, y ese líquido puede luego volver tamei a otra cosa como sheni. Este ascenso es una disposición rabínica; sin embargo, una vez que se aplica, tratamos al líquido como un rishón genuino en todo sentido práctico.
Vamos ahora a las palabras mismas de la mishná. Comienza con julín: "Hasheni shebejulín", alimento de julín que porta tumá de segundo grado, y enumera dos consecuencias. Cuando tal alimento entra en contacto con líquido de julín, la mishná dice que es "metamei mashké julín": el líquido adquiere tumá de primer grado, exactamente según la regla citada de Pará. Cuando entra en contacto con terumá sólida, la mishná dice "ufosel ojlei terumá": la terumá desciende al tercer grado, lo que la deja inservible, aunque ya no conserva ninguna capacidad de transmitir tumá a otro objeto.
Luego la mishná pasa a la terumá: "Hashlishi shebaterumá." Dentro del mundo de la terumá, el tercer grado es el último escalón; tal alimento ya no puede volver tamei a otra terumá en absoluto. El kodesh, en cambio, se rige por un criterio más fino, de modo que este shelishi todavía tiene efecto allí. Respecto del líquido, la mishná dice que es "metamei mashké kodesh": el líquido de kodesh que toca se vuelve tamei. Respecto de los sólidos, dice "ufosel ojlei kodesh": el alimento de kodesh que toca queda inservible, es decir, el alimento mismo es tamei pero no posee fuerza alguna para transmitir la tumá más adelante.
A eso la mishná le adjunta una condición: "shena'asu letaharas kodesh", todo esto vale cuando la terumá en cuestión fue manipulada y preparada según los criterios más estrictos de la tahará de kodesh. Precisamente porque fue cuidada en ese nivel, conserva la capacidad de afectar al kodesh de esta manera medida. El Bartenura señala que este punto es objeto de una discusión.
"Aval im na'asu letaharas terumá": si la terumá se cuidó solamente según el criterio común de la tahará de terumá, sin las estrictezas añadidas del kodesh, su situación frente al kodesh se vuelve considerablemente más severa. Ahora funciona como tejilá, y la secuencia se despliega desde allí: lo que toca se vuelve sheni, y lo que aquello toca se vuelve shelishi. Esos son los dos objetos que la mishná tiene en mente cuando dice que la terumá "metamei shenayim", vuelve tamei a dos cosas con verdadera fuerza transmisora. El cuarto objeto de la cadena, un reví'i en kodesh, queda cubierto por las palabras "ufosel ejad bakodesh": solamente queda descalificado. La elección de los términos aquí es exacta: cuando un objeto es tamei pero ya no puede transmitir tumá más adelante, la mishná evita deliberadamente metamei y usa en su lugar posel.
Así, nuestra mishná nos ofrece dos instantáneas del mismo sistema: julín en el segundo grado que todavía alcanza a los líquidos y a la terumá, y terumá en el tercer grado que todavía alcanza al kodesh, con el alcance determinado por el criterio de tahará bajo el cual la terumá fue preparada originalmente.