Tahoros, Capítulo 10, Mishná 5. Estamos en medio del capítulo que trata de las uvas y del lagar, y nuestra mishná gira alrededor de una distinción básica: ¿para qué fueron destinadas estas uvas? Las uvas que una persona apartó para comerlas pertenecen a una categoría, y las uvas que se juntaron para ser prensadas y hacer vino pertenecen a otra. El jugo que sale de ellas recibe un tratamiento muy distinto en cada caso.
Uvas para comer: el jugo no importa
La mishná comienza con las palabras "Haochel min hasalim umin hamishtaj shel adamá". Se describen dos situaciones: una persona que come uvas que están en los cestos, y una persona que come uvas tomadas de un pedazo de tierra desnuda preparado para extender las uvas y secarlas. En ambos casos la fruta fue destinada a ser comida y no al lagar.
¿Qué sucede si esas uvas se aplastan en el proceso? "Af al pi shemevukaos umenatfos lagás", aun si se abren y su jugo gotea hacia el lagar, "harei hagás tehorá", el lagar permanece tahor. Como estas uvas fueron destinadas a ser comidas, el líquido que sale de ellas no es un líquido que la persona desee, y por lo tanto no prepara al producto para recibir tumá en absoluto. Un jugo que a nadie le interesa simplemente no cumple esa función.
Uvas para prensar: una sola uva que cae dentro
Ahora la mishná presenta la situación inversa: "Min haavás umin hamishtaj shel alim", uvas tomadas de la cuba grande, o de un suelo cubierto de hojas. La fruta que está en estos lugares fue destinada a la prensa, de modo que el jugo que suelta tiene plena importancia. El caso es que "venafal mimenu gargir yejidí": de esa cantidad, una sola uva cae dentro del gas (el lagar).
El resultado depende de la condición de esa única uva. "Im yesh lo josam, tahor", si la uva todavía tiene su pedúnculo adherido, se considera sellada, y es tahor. La presencia del pedúnculo nos indica que no se filtró jugo por la piel, así que no ocurrió nada que pudiera hacer tamei al lagar. "Veim ein lo josam, tamei", pero si el pedúnculo ya no está, es tamei, porque en ese caso escapó aunque fuera una gota mínima de jugo, y esa gota alcanzó para transmitir tumá a todo el conjunto.
Uvas pisadas con manos temeos
El último caso: "Naflú mimenu anavim uderajan bimkom hamufné". Una persona come uvas con manos que están temeos, algunas uvas se le caen, y luego las pisa en un lugar despejado y vacío. Aquí también hay una distinción, y es una formulación que ya encontramos antes en estas mishnayos.
"Kabeitzá mejuván, tahor", si hay exactamente un kabeitzá de uvas, ni más ni menos, es tahor. La razón es precisa: la primerísima gota de jugo que sale de las uvas reduce lo que queda a menos de un kabeitzá, y menos de un kabeitzá de alimento no puede transmitir tumá a nada más.
"Yoser mikabeitzá, tamei", cuando la cantidad supera un kabeitzá, el resultado es tumá, "keiván sheyatzá tipá rishoná nitmeis bekabeitzá". Aquí, una vez que salió esa gota inicial, todavía queda allí un kabeitzá completo de uvas, y ese kabeitzá alcanza para hacer tamei a la gota. La gota temeá transmite entonces tumá al resto del líquido, y cada gota que sale a partir de ese momento también es temeá.
Así que toda la mishná se apoya en dos mediciones que podríamos pasar por alto fácilmente: qué tenía en mente el dueño cuando apartó las uvas, y si queda un kabeitzá después de que salió la primera gota.