Taharos, capítulo 6, mishná 5. Todo este capítulo gira en torno a una sola distinción: un sfek tumá que surge en una reshus harabim deja a la persona tehorá, mientras que la misma duda en una reshus hayajid la vuelve temeá. Nuestra mishná trae un caso que parece sencillo, y termina convirtiéndose en el campo de prueba de una discusión sobre qué tipo de duda activa realmente esa regla.
El caso
"Nijnás labik'á biyemós hagueshamim": un hombre entra en la bik'á, el valle. Este valle aparece en muchos lugares del Shas. No se trata de un único campo, sino de una zona que contiene varios campos pertenecientes a distintos dueños. La mishná precisa biyemós hagueshamim, la época de las lluvias, y ese detalle es la clave de todo el caso: en los meses de invierno casi no hay siembra ni trabajo agrícola, así que pasa muy poca gente por allí. Sin multitudes, el valle tiene el estatus de reshus hayajid.
Luego la mishná ubica la impureza: "Vehatumá bisdé plonís", en cierto campo hay tumá. A continuación viene el testimonio del hombre mismo. Dice "halajti lamakóm halaz", que se dirigió hacia aquel lugar, y agrega que no tiene idea si puso el pie precisamente en el campo donde estaba la tumá o solo en uno de los campos vecinos, en los que no había tumá alguna: "ení yodéa im nijnasti l'osá hasadé im lo nijnasti."
Tenemos entonces un sfek tumá en una reshus hayajid, lo cual normalmente significaría tamé. Pero fijémonos en la forma que tiene la duda. No es un sfek magá, una duda sobre si tuvo contacto con la tumá. Es un sfek biá, una duda sobre si llegó a estar en ese lugar.
La majlokes
"Rebi Elazar metaher, vajajamim metam'ín." Rebi Elazar dictamina que el hombre es tahor; los Jajamim dictaminan que es tamé.
Para apreciar la posición de Rebi Elazar hay que saber de dónde proviene toda la ley de las reshuyós. Todo el marco, que una duda se trata con rigor en un lugar privado y con indulgencia en un lugar público, se deriva de la sotá. Una sotá es una mujer sospechada de adulterio. Si su infidelidad estuviera comprobada no sería sotá en absoluto, sería adúltera; su caso se define justamente por la duda. Se sabe que se recluyó en un espacio privado, y lo que ocurrió allí es desconocido. La Torá la trata como temeá hasta que su estatus se resuelva, y ese es nuestro modelo para un sfek tumá en una reshus hayajid.
Ahora observemos con atención a la sotá. No hay ninguna incertidumbre sobre si entró en la habitación; sin duda estuvo allí. La única incertidumbre es qué sucedió una vez que estuvo dentro. Por eso Rebi Elazar sostiene que solo una duda de ese tipo se traslada a hiljós tumá: sfek magá, una duda sobre el contacto, es un auténtico sfek tumá en una reshus hayajid y produce tumá, pero sfek biá, una duda sobre si la persona llegó a entrar en el lugar, no tiene paralelo en la sotá y la deja tehorá. Nuestro hombre en el valle no sabe ni en qué campo entró, así que según el criterio de Rebi Elazar es tahor.
Los Jajamim no trazan esa línea. Para ellos una duda es una duda: sea que la incertidumbre se refiera a entrar en el lugar o a tocar la tumá una vez dentro, una duda en una reshus hayajid se resuelve hacia la tumá, y el hombre es tamé.
La halajá sigue a los Jajamim. Aun así, Rebi Elazar merece nuestra admiración por la coherencia de su enfoque: establece la distinción entre sfek biá y sfek magá y luego la aplica con fidelidad, exactamente como dijo que lo haría, incluso en este caso en el que queda solo.