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Taharos, Capítulo 7, Mishná 4: La mujer del am ha'aretz junto al molino

Taharos, capítulo 7, mishná 4. Nuestro capítulo está dedicado a los amei ha'aretz y a la pregunta de cómo debe relacionarse quien es cuidadoso con la taharah con quien no lo es. Las mishnayos anteriores ya establecieron la línea divisoria entre el javer, a quien se le cree cuando habla de estas halajos, y el am ha'aretz, cuya palabra sobre comida y utensilios tahor no tiene ningún valor. De ahí surge de inmediato una pregunta obvia: ¿cómo debemos tratar a sus esposas?

La conclusión establecida es que el estatus de una mujer casada sigue al de su marido. Una mujer casada con un am ha'aretz es juzgada como él, y una mujer casada con un javer es juzgada como él. El razonamiento es sencillo: una casa funciona con un solo criterio, y cada mujer se conduce según la práctica que se sigue en el hogar donde vive. Nuestra mishná aplica este principio a una situación concreta y, en el camino, continúa la discusión entre Rebbi Meir y los Jajamim que ha marcado todas las mishnayos de este capítulo hasta ahora.

El caso

"Eishes javer shehinija l'eishes am ha'aretz tojenes b'soj beisah." Una mujer casada con un javer dejó a su vecina, la esposa de un am ha'aretz, moliendo grano dentro de su casa. Imagínelo: la vecina vino de visita y está trabajando en el molino, mientras la dueña de la casa salió por un momento de la habitación.

"Paskah harejayim, habayis tamei." Si el molino se detuvo, toda la casa es temeah. El molino es un aparato que se trabaja de manera continua, y su sonido es una especie de informe sobre dónde está la mujer. Mientras se escucha la molienda, ella está fija en un mismo lugar. Cuando el sonido cesa, queda libre para levantarse y moverse a donde quiera, y Rebbi Meir supone que eso es exactamente lo que hizo. Un am ha'aretz no tiene ningún reparo en tocar lo que encuentra a su paso, de modo que debemos contar con la posibilidad de que ella haya deambulado y tocado.

"Lo paskah harejayim": pero si la molienda no se interrumpió, es decir, si ella permaneció en su trabajo sin pausa, entonces "ein tamei", nada en la casa se volvió tamei, "ela ad makom", excepto dentro de aquella zona "shehi yejolah lifshot es yadah v'liga", hasta donde ella podía extender el brazo y hacer contacto desde el lugar en que estaba sentada.

Cuando son dos

"Hayu shtayim", si había dos mujeres de amei ha'aretz en la casa, "bein kaj uvein kaj habayis tamei." Ya sea que el sonido del molino haya continuado o se haya detenido, toda la casa es temeah. "She'ajas tojenes v'ajas memashmeshes": una de ellas puede seguir moliendo, produciendo exactamente el sonido que nos habría tranquilizado, mientras la otra se levanta y anda hurgando por la casa. El ruido constante del molino ya no prueba absolutamente nada.

"Divrei Rebbi Meir." La mishná atribuye ahora esta enseñanza a Rebbi Meir, y la atribución abarca mucho más que la última cláusula: todas las resoluciones presentadas en la mishná hasta aquí son suyas.

La opinión de los Jajamim

"Vajajamim omrim": los Jajamim discrepan, manteniendo el mismo enfoque que adoptaron antes en el capítulo. Según ellos, nada es tamei más allá de "ad makom shehen yejolin", la zona dentro de la cual las mujeres podían "lifshot es yadan v'liga", extender la mano y tocar. No construimos una restricción sobre la suposición de que se levantaron y circularon por la casa; solo aquello de lo que tenemos fundamento para decir que realmente tocaron es declarado tamei.

Así, el mismo caso arroja dos resultados muy distintos. Para Rebbi Meir, el silencio del molino basta para volver temeah toda una casa, y una segunda mujer en la habitación deja al ruido mismo sin ningún valor como prueba. Para los Jajamim, la tumah no se extiende más allá del alcance de un brazo extendido.