Taharos, Capítulo 6, Mishná 4. Todo este capítulo gira alrededor de una gran división: un safek tumá que surge en un reshus harabim deja a la persona tahor, mientras que ese mismo safek en un reshus hayajid la vuelve tamé. Nuestra Mishná pregunta ahora qué sucede cuando la duda no es una sola duda, sino duda sobre duda.
La Mishná formula la regla de manera amplísima: "Kol she'atá yajol leharbós sfeikós usfek sfeikós, birshús hayajid tamé, birshús harabim tahor": por más sfeikós que logres acumular, e incluso sfek sfeikós, dudas dobladas, en el dominio privado el dictamen es tamé, y en el dominio público el dictamen es tahor.
Vale la pena detenerse aquí, porque quien haya estudiado las secciones correspondientes de Yoré Deá sabe cuánto peso suele tener una duda doblada. El Shaj dedica todo un conjunto de reglas al sfek sfeiká, los Klalei Sfek Sfeikós, y allí el principio es que una vez que una duda se apoya sobre otra duda dictaminamos con lenidad. En el mundo de la tumá y la taharó ese cálculo simplemente no se aplica. Multiplicar sfeikós no cambia nada. En un reshus hayajid la persona sigue siendo tamé por más capas de incertidumbre que consiga reunir, y en un reshus harabim sigue siendo tahor.
La cadena de sfeikós
La Mishná pregunta "keitzad", ¿cómo es esto?, y responde con un caso construido de duda tras duda. Un hombre entra en un mavoi, un callejón, y la tumá está en la jatzer, el patio, contiguo.
- "Safek nijnás safek lo nijnás": no está claro si llegó a entrar al patio. Ese es el primer safek.
- O bien la tumá está dentro del báis, la casa, y otra vez hay un safek de si entró o no.
- "Afilú nijnás, safek haysá sham safek lo haysá sham": aun concediendo que sí entró, hay duda de si la tumá estaba allí en ese momento.
- "Afilú haysá sham, safek yesh bá kashiur safek ein bá kashiur": aun concediendo que estaba allí, quizás el objeto era menor que el shiur mínimo necesario para transmitir tumá.
- "Afilú yesh bá, safek tumá safek taharó": aun concediendo que tenía el shiur necesario, quizás el objeto nunca fue tamé desde el principio.
- "Va'afilú tumá, safek nagá safek lo nagá": y aun concediendo que realmente era tamé, quizás nunca lo tocó.
Seis o siete dudas de profundidad, y la Mishná concluye: "sfeikó tamé". En cada una de estas configuraciones, cuando el escenario es un reshus hayajid, el safek se resuelve hacia la tumá.
Rebi Elazar y la fuente en Sotá
Rebi Elazar discrepa, y su discrepancia depende de dónde proviene todo este cuerpo de leyes. Todo el concepto de reshuyós en el ámbito de la tumá y la taharó, que un safek se trate con severidad en un lugar privado y con lenidad en un lugar público, se deriva de la sotá. Una sotá es una mujer sospechada de adulterio. Si supiéramos con certeza que fue infiel no sería sotá en absoluto, sería simplemente una adúltera. Lo que define su caso es la duda: se sabe que se recluyó en un espacio privado, y se sospecha de lo que ocurrió allí. Aquí la Torá misma presenta un safek que surgió en un reshus hayajid, y la Torá la trata como tmeá hasta que su condición se aclare más adelante. Ambas partes de la majlokes en nuestra Mishná aceptan a la sotá como fuente de todo el sistema; la pregunta es cuán estrechamente la ley derivada debe parecerse a su fuente.
Rebi Elazar quiere que el paralelo sea exacto: "safek biá tahor, safek magá tumá tamé". Mirá bien a la sotá, argumenta. No hay duda de si estuvo en la habitación; ciertamente estuvo allí. La única duda es qué ocurrió mientras estaba allí. Por lo tanto, un safek acerca del contacto, safek magá, refleja genuinamente el caso de la sotá y por eso se juzga como tamé. Pero un safek biá, una duda sobre si la persona llegó a entrar al lugar, no tiene contraparte en la sotá y no debería llamarse safek tumá en un reshus hayajid. Tal persona, dice Rebi Elazar, permanece tahor.
La halajá no sigue a Rebi Elazar. Pero merece reconocimiento por una consistencia notable: sostiene esta misma posición otra vez en la mishná siguiente, donde un hombre no sabe en cuál de dos campos entró, y Rebi Elazar una vez más lo declara tahor porque la duda es solamente un safek biá. Para nosotros, el dictamen de la Mishná se mantiene: las dudas pueden apilarse tan alto como uno quiera, y en el dominio privado el veredicto sigue siendo tamé.