Taharos, capítulo 10, mishná 4. Este capítulo viene tratando de los trabajadores de la prensa de aceitunas y de la vendimia, y de las exigencias de taharah que pesan sobre ellos. Hasta ahora las aceitunas ocuparon el centro de la escena. A partir de esta mishná la atención pasa a las uvas, y las uvas, según resulta, se rigen por una regla más estricta.
Por qué las uvas se diferencian de las aceitunas
Uno podría suponer que ambas son esencialmente lo mismo. Las dos son los frutos clásicos de Eretz Yisrael, las dos se trituran para producir otra cosa, y comparten muchísimo. Pero las uvas cargan con una jumrá adicional: las uvas que se cosechan con la intención de ser prensadas para hacer vino se consideran susceptibles de tumah desde el primer momento, ya en el instante de la vendimia. En consecuencia, los propios vendimiadores deben estar tahor, es decir, personas purificadas que trabajan en taharah. Con las aceitunas no es así.
Esta es la distinción silenciosa que ha venido recorriendo la terminología del capítulo. Los baddadin son los prensadores y los botzerin son los vendimiadores. Las palabras por sí solas no especifican de qué fruto se trata. Pero cuando el capítulo habla de los prensadores está hablando de aceitunas, porque en el caso de las aceitunas simplemente no nos interesa si los recolectores estaban tamei o tahor. Con las uvas la cuestión es completamente otra.
El origen de la severidad
La razón se halla en una de las famosas dieciocho disposiciones. En cierto día una parte de Beis Hilel estuvo ausente y no se presentó, y Beis Shamai aprovechó la ocasión para hacer aprobar una gran cantidad de legislación. Hay dieciocho asuntos en los que seguimos a Beis Shamai en lugar de a Beis Hilel, y este es uno de ellos. La preocupación de Beis Shamai es que cuando la gente manipula las uvas para revisarlas inevitablemente las aprieta un poco, sale algo de jugo, ese jugo gotea sobre otras uvas, y una vez que un líquido las ha tocado se vuelven susceptibles de tumah, y así sucesivamente. La conclusión es que toda la vendimia de uvas destinadas al vino debe realizarse betaharah.
La cuestión del cambio de intención
Una vez que aceptamos eso, se abre una pregunta más: ¿qué ocurre si el dueño cambia de idea? Supongamos que originalmente cosechó las uvas para comerlas, o para venderlas como fruta de mesa, y después decide llevarlas al lagar y convertirlas en vino. Ese es el caso de nuestra mishná.
"Hanosein min hasalim umin hamashte'aj shel adamah." El caso es un hombre que saca uvas de las cestas pequeñas, o de una superficie donde el fruto había quedado tendido directamente sobre la tierra desnuda. Cada uno de estos dos escenarios es una señal reconocida de que la cosecha se recogió para comer. Ahora toma ese fruto y lo entrega al lagar, lo cual significa que ha invertido su plan. Estas uvas provienen de una cosecha en la que a nadie le importaba si los vendimiadores estaban tahor, llevan la clasificación de uvas para comer, y él quiere reclasificarlas como uvas para prensar y producir vino de ellas.
"Beis Shamai omrim, nosein beyadayim tehoros. Ve'im nasan beyadayim temei'os, timei'an." Según Beis Shamai debe cargarlas en el lagar con manos que estén tahor, y si las cargó con manos tamei, el fruto se ha vuelto tamei. En otras palabras, Beis Shamai sostienen que tales uvas ya pueden recibir tumah a pesar de que el propósito original de la cosecha fue comer y no hacer vino, porque la nueva decisión del dueño reclasifica por sí sola el fruto y lo introduce en la categoría de lo que puede volverse tamei.
Una nota al pie sobre los grados de tumah
Hay aquí una dificultad que vale la pena detenerse a considerar. Las manos se cuentan normalmente como sheni, un segundo grado de tumah. Si es así, ¿por qué habría de importar para estas uvas? El contacto con un sheni las convertiría en shelishi, tercer grado, y la tumah de tercer grado no tiene consecuencia práctica alguna para produce común que no es terumah. ¿Qué hemos logrado entonces?
Se presentan varias respuestas. Puede ser que esto refleje una posición particular de Beis Shamai. Quizás estamos tratando específicamente con uvas de terumah. O bien, de manera más amplia, Beis Shamai sostienen que el produce que aún debe las dádivas sacerdotales se trata como terumah, de modo que todo aquello de lo cual eventualmente se separará terumah debe manejarse como terumah desde el principio. Según esa lectura, unas manos de segundo grado de tumah generan tumah de tercer grado en el fruto y con ello descalifican la terumah que contiene, lo cual es en efecto un asunto grave. O puede ser que aquí las manos se traten como rishon, un primer grado, una tejilá. Estos son temas de majlokos permanente, y vale la pena darles vueltas en la mente.
La posición de Beis Hilel
"Beis Hilel omrim, nosein beyadayim temei'os, umafrish terumaso betaharah." Beis Hilel dicen que puede colocarlas con manos tamei, y más tarde, cuando separe la terumah del vino, esa parte debe hacerla en taharah. Beis Hilel sostienen que, puesto que las uvas fueron cosechadas con la intención de ser comidas, conservan ese estatus original incluso después del cambio de idea del dueño.
Cuando las uvas se cosecharon para prensar
"Min ha'avtos umin hamashte'aj shel alim." Cuando saca el fruto de las cestas grandes, o de las hojas sobre las que había quedado tendido, estas son las marcas de uvas recogidas desde el comienzo para el lagar. Aquí, "hakol shavin shehu nosein beyadayim tehoros." No hay discusión: las carga con manos tahor. Ambas casas conceden que una vendimia realizada con el vino a la vista produce fruto que puede recibir tumah, y así queda establecida la halajá. "Ve'im nasan beyadayim temei'os, timei'an." Si las cargó con manos tamei, las ha vuelto tamei.