Taharos, capítulo 1, mishná 4. El capítulo se abrió con las leyes de la carroña, colocando la nevelá de un ave kasher junto a la nevelá de un ave no kasher y determinando qué shiurim y qué halajos rigen en cada caso. Ahora la Mishná amplía su mirada: pasa de las aves a los animales y se ocupa de todas las partes del animal que no son carne. ¿Se suman esas partes al shiur de tumá? Y si se suman, ¿para qué categoría de tumá?
Esta es la lista tal como la presenta la Mishná: "Uvivheimá, haor, veharotev, vehakipá, veha'alal, veha'atzamos, vehagidin, vehakarnayim, vehatlafayim." Es una serie muy densa de términos, así que conviene traducir cada uno. Haor es la piel. Harotev es el jugo que se desprende de la carne. Hakipá son los condimentos que se cocinan junto con ella. Haalal son los restos de carne que quedan. Haatzamos son los huesos, hagidin son los tendones, hakarnayim son los cuernos y hatlafayim son las pezuñas.
¿Y cuál es la halajá? "Mitztarfin letamei tumas ojlin, aval lo tumas nevelos": cada uno de estos elementos se suma para la tumá de alimentos, pero ninguno de ellos se suma para la tumá de nevelá. Lo que todas estas partes tienen en común es que funcionan como shomer: el cuero, los cuernos, las pezuñas y cosas semejantes forman una cubierta protectora alrededor de la carne que está dentro. Ninguno de ellos es algo con lo que una persona haría una comida por sí solo. Entiendo que la gente sí los consume junto con el resto del animal (a mí nunca me sirvieron una porción de cuernos, así que quien tenga experiencia de primera mano puede escribirnos). Como no son alimentos por derecho propio, no pueden portar tumá de alimentos de manera independiente. Sí pueden, en cambio, adherirse a la carne, de modo que su volumen se mide junto con ella para alcanzar el shiur que requiere la tumas ojlin.
En cuanto a la tumas nevelos, no aportan nada. Esa tumá funciona con otro principio: está ligada a la carroña en cuanto tal, como escribe la Torá en Vayikrá capítulo 11, versículo 39, acerca de quien entra en contacto con la carroña de un animal que murió. Allí la tumá recae sobre la carne misma del animal muerto, y se sigue lógicamente que no se extendería al shomer, es decir, a ninguno de los elementos enumerados arriba.
"Kayotzé bo": la Mishná ofrece ahora un caso paralelo, y nos devuelve a la escena llamativa de un judío que hace shejitá para un no judío: "hashojeit behemá temeá lenojri vehi mefarkeses." Un judío degüella un animal no kasher para su vecino gentil. La shejitá ya se realizó, el animal ya murió, y sin embargo el cuerpo sigue sacudiéndose y estremeciéndose. ¿En qué situación halájica queda?
"Metamei tumas ojlin": la tumá de alimentos ya se le aplica. Es cierto que aquí el judío no tiene alimento alguno, pero el no judío que encargó la shejitá sí lo tiene, y eso basta para establecer la majshavá, la intención que designa algo como alimento, requisito previo para la tumá de alimentos. "Aval lo tumas nevelos, ad shetamus o ad sheyatiz es roshá": la tumá de nevelá, en cambio, espera: solo se aplica una vez que la muerte es completa, es decir, cuando cesaron los espasmos, o bien cuando se le cortó la cabeza, lo cual resuelve la cuestión con la misma contundencia.
La Mishná cierra con la regla que unifica toda la pieza: "Ribá letamei tumas ojlin mimá sheribá letamei tumas nevelos." La Escritura trazó los límites de la tumá de alimentos con más amplitud que los de la tumá de nevelá. Cada uno de nuestros dos casos lo demuestra: la piel, los huesos, los cuernos y las pezuñas se cuentan para la tumá de alimentos y quedan fuera de la tumá de nevelá; y un animal que todavía está en sus últimas convulsiones ya transmite tumá de alimentos aunque aún no se haya convertido en nevelá.