Taharos, Capítulo 5, Mishná 3. El tema de este capítulo es el safek tumá que surge en un reshus harabim, un dominio público, donde la halajá dictamina con lenidad y la persona involucrada conserva su condición de tahor. Nuestra mishná vuelve al conocido caso del par de caminos y lo lleva un paso más allá: ¿cuál es el din cuando una misma persona transita cada uno de los dos caminos en ocasiones distintas, y después de cada viaje manipula terumá?
El escenario
La mishná comienza con "Shnei shevilin", dos caminos que atraviesan un área pública. Uno de los dos es tamei, quizá haya un cadáver enterrado debajo, mientras que el otro está completamente libre de tumá. La dificultad es simplemente que nadie puede saber cuál es cuál.
El primer viaje
"Vehalaj be'ejad mehem ve'asá taharos vene'ejlu". Nuestra persona transitó uno de los dos caminos, sin manera de saber cuál de ellos había elegido. Al llegar preparó taharos, es decir, alimentos de terumá, y esos alimentos fueron servidos y consumidos. No queda nada de ellos para que podamos examinarlos o desecharlos.
"Hizá veshaná vetaval vetaher". Después se sometió al proceso completo de purificación de tumas meis: la aspersión con las aguas de la pará adumá en el tercer día, una segunda aspersión en el séptimo, tevilá en una mikve y la llegada de la noche, momento en que su tahará queda completa. Este detalle merece un instante de reflexión. Según la opinión de los Jajamim, y esa es la opinión que seguimos, nada de esto le era exigido en absoluto, porque una duda que surgió en un dominio público deja al hombre tahor. Para seguir el caso de la mishná tal como se presenta, tenemos que imaginar a alguien que se purificó voluntariamente, yendo más allá de lo que la halajá le pedía.
El segundo viaje
"Vehalaj basheini ve'asá taharos". Más adelante caminó por el otro camino. Sigue sin poder identificar cuál de los dos lleva la tumá, pero está seguro de que esta vez no usó el camino de su primer viaje. Aquí también preparó alimentos de terumá al final del trayecto. ¿Cómo hay que tratar estos alimentos?
"Harei eilu tehoros". La mishná los declara tahor. Como la tanda anterior ya fue comida y ya no está frente a nosotros, resolvemos la duda suponiendo que el primer viaje fue por el camino de la tumá, de modo que el segundo viaje ocurrió por el camino donde no hay tumá alguna. Por lo tanto, el alimento que efectivamente tenemos en las manos puede comerse como tahor.
Si la tanda anterior no fue comida
"Im kayamos harishonos, eilu va'eilu teluyos". Si la primera tanda de terumá todavía está intacta, entonces ambas tandas quedan apartadas en estado suspendido. Nada puede decidirse, ya que las dos posibilidades nos empujan en direcciones opuestas. Puede ser que el primer camino fuera el tamei, y entonces la primera tanda debe quemarse mientras la segunda puede comerse. Igualmente puede ser que el primer camino fuera el limpio, y entonces la primera tanda es apta para comer y la segunda es la que debe quemarse. Quemar terumá que es genuinamente tahor está prohibido exactamente igual que comer terumá que es tamei. Por eso ambas tandas quedan en suspenso, no se comen y no se destruyen.
Si no hubo purificación entre los viajes
"Im lo taher beintayim, harishonos teluyos vehasheniyos yisarefu". Cambiemos un solo detalle: esta vez no se purificó en absoluto entre los dos viajes. La tanda anterior queda solamente suspendida, porque realmente no tenemos idea de si aquel primer camino era el tamei o no, y por eso esos alimentos no se consumen ni se queman. Con la tanda posterior el cuadro es totalmente distinto. Al terminar el segundo viaje ha caminado por ambos caminos sin haberse purificado nunca, de modo que con certeza pisó el camino de la tumá. Su tumá es entonces una certeza, la terumá que tocó después es con certeza tamei, y esa tanda posterior se quema.
Tal es la enseñanza de nuestra mishná: la lenidad del dominio público protege a la persona solo mientras el asunto permanezca genuinamente en duda, y en el momento en que los detalles se combinan para formar una certeza, esa lenidad desaparece.