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Taharos, Capítulo 1, Mishná 3: La neveilá de un ave no kosher

Taharos, Capítulo 1, Mishná 3. Las primeras mishnayos de este capítulo trazan el mapa de la tumá de un ave que murió sin shejitá. Hasta ahora el tema fue la neveilá de un of tahor, un ave de especie kosher, cuyo cadáver tiene un conjunto de reglas bastante inusual. Nuestra mishná pasa al caso opuesto: la neveilá de un of tamei, un ave de una especie que jamás se pudo comer. Imaginemos un buitre o algo semejante. Incluso con una shejitá perfecta seguiría estando prohibida, y aquí resulta que murió por sí sola. La Mishná enumera, punto por punto, en qué se diferencia este cadáver del cadáver de, digamos, una gallina.

El punto de partida es un pasuk en Vayikrá, capítulo 22, dirigido a los kohanim: "Neveilá u'treifá lo yojal l'tam'á vah, aní Hashem" - no comerá una neveilá ni una treifá, para volverse tamei por ella. Prestemos atención al verbo. En el caso del ave kosher, la palabra clave de la Torá era yojal, comer, y por eso todas las características llamativas de aquella neveilá derivaban de su condición de alimento. Aquí la palabra es lo yojal, no se come. Esta ave simplemente no está en el menú, y por lo tanto ninguna de las consecuencias que dependían del acto de comer se traslada aquí. Con esto en mano, podemos recorrer la lista.

"Nivlás of hatamei tzrijá majshavá v'hejsher" - el cadáver de un ave no kosher requiere tanto intención como preparación. Majshavá significa que alguien tiene que designarlo efectivamente como alimento. Como nadie supondría por su cuenta que semejante cadáver está destinado a ser comido, todo el marco de la tumá de alimentos entra en juego solamente una vez que una persona tiene esa intención. Hejsher significa que debe ser mojado y luego entrar en contacto con una fuente de tumá, como un sheretz, para poder recibir impureza en absoluto.

"U'metamei tumás ojlín k'beitzá" - transmite la tumá de alimentos en el volumen de un huevo. En el caso de la neveilá del ave kosher la medida era un k'zayis, justamente porque allí la halajá se relacionaba con el cadáver como algo que se come. Aquí, donde comer no está en juego, volvemos a la medida estándar de un alimento, un k'beitzá.

"V'k'jatzí prás lifsol es haguf" - se necesita la mitad de un prás para descalificar el cuerpo de quien lo come. Un prás es un pan, y su tamaño exacto es objeto de una majlokes de cuatro opiniones entre los Tanaim, medida en relación con un k'beitzá. Luego los Rishonim discuten a cuál de esos Tanaim seguimos en la práctica. Ese debate no nos ocupa aquí; lo que importa para nuestra mishná es que la medida para volver no apto al cuerpo mismo es medio prás.

"V'ein bah k'zayis b'veis habeli'á" - aquí no hay regla de un k'zayis en la garganta. Con la neveilá del ave kosher, tragar un k'zayis provocaba tumá; con este cadáver, no.

"V'ha'ojlá einó tzarij he'erev shémesh" - quien lo come no necesita esperar la caída de la noche. La inmersión en una mikve es suficiente; no tiene que aguardar el día hasta que se ponga el sol.

"V'ein jayavín aleha al bi'ás Mikdash" - y no hay responsabilidad por entrar al Mikdash en ese estado. El Bartenura explica el motivo: al fin y al cabo, esta tumá es de origen rabínico solamente, una tumá d'rabanán, y la tumá rabínica no genera responsabilidad por entrar al Mikdash.

"Aval sorfín aleha es haterumá" - sin embargo, la terumá que entró en contacto con él se quema. Aunque estamos tratando con un nivel rabínico de tumá, igualmente estamos dispuestos a destruir terumá por su causa, una consecuencia cuyo peso volverá a aparecer más adelante en la masejta.

"V'ha'ojel éver min hajai mimena einó sofeg es ha'arba'ím" - quien come un miembro arrancado de esta criatura mientras estaba viva no recibe los cuarenta latigazos. La prohibición de éver min hajai se aplica solamente a una especie que por lo demás es apta para comer. Como un ave no kosher está prohibida de entrada, no hay una transgresión aparte de éver min hajai que castigar.

"V'ein shejitasá metaharatá" - y la shejitá no lo purifica. En el caso de la neveilá del ave kosher, la shejitá ofrecía una salida de la tumá; aquí no logra nada. El Bartenura plantea la pregunta obvia: ¿quién exactamente le hace shejitá a un ave no kosher? La afirmación no puede tomarse literalmente, y la Guemará en Julín aporta un escenario. Un judío está faenando el animal para un ben Nóaj. Ahora bien, en el proceso de la shejitá ocurre algo digno de nota: muchas veces el animal muere de inmediato, pero su cuerpo sigue temblando y convulsionando después. Mientras está en ese estado, un judío puede comerlo, pero un no judío, que está obligado por la prohibición de un miembro de un animal vivo, debe esperar hasta que la muerte sea completa. El razonamiento es que no podemos exigirle al no judío un estándar más estricto que al judío: si un judío puede comer el animal mientras aún convulsiona, también puede el no judío. En nuestro caso, sin embargo, ese razonamiento se derrumba, porque se trata de una especie que el judío no puede comer en absoluto. El no judío, por lo tanto, tiene que esperar hasta que el animal haya muerto por completo.

"Haknafáyim v'hanotzá mitam'ós u'mitztarfós" - las alas y las plumas reciben tumá y se combinan para alcanzar la medida. Funcionan como shomer, una cubierta protectora de la carne, y por eso se cuentan junto con ella. "V'hajartom v'hatziparnáyim mitam'ín u'mitztarfín" - el pico y las garras también reciben tumá y se combinan, exactamente como encontramos con el ave kosher. La Mishná lo dice aquí por el paralelo entre ambos casos.

De toda la lista surge un solo tema. El cadáver de un ave no kosher nunca es candidato a ser comido, de modo que toda halajá que dependía del acto de comer desaparece, y lo que queda es el marco común de un alimento que una persona eligió tratar como alimento.