Taharos, Capítulo 2, Mishná 2. Esta mishná plantea una pregunta que suena casi como un refrán: ¿es la persona lo que come? Chazal decretaron que quien come alimento tamei se vuelve él mismo tamei. Más allá de la prohibición de comer tal alimento, a los Sabios les preocupaba algo muy práctico: quien come alimento tamei corre el riesgo de ser descuidado con terumá pura, andando por ahí con migajas temeim todavía en la boca y manipulando alimento sagrado como si nada hubiera pasado. Para proteger la terumá, declararon tamei al comensal mismo.
Una vez que existe el decreto, surge otra pregunta. ¿En qué grado es tamei esa persona? Un decreto de los Sabios normalmente se modela sobre algo, y aquí había un modelo a mano en la Torá misma, precisamente el caso con el que se abrió esta masechta: la neveilá de un ave. Esa ave no transmite tumá por contacto en absoluto, y sin embargo, en el momento en que llega a la garganta de quien la traga, este se vuelve rishón y transmite tumá a todo lo que toca. Es un estatus serio generado por un objeto que por sí solo no transmite nada.
Rabí Eliezer: medida por medida
Rabí Eliezer sostiene que la correspondencia es exacta, peldaño por peldaño. Él enseña "haochel ochel rishón": quien come alimento que porta tumá de primer grado se convierte él mismo en "rishón". Así también "ochel sheiní", y el hombre queda como "sheiní"; "ochel shlishí", y queda como "shlishí". ¿De dónde sale una ecuación tan amplia? De la neveilá de ave tragada. Si un objeto que no transmite absolutamente nada por contacto puede aun así convertir a quien lo traga en un rishón pleno, es inconcebible que un alimento que genuinamente porta tumá deje a la persona que lo comió en un peldaño más bajo que el que ocupa el alimento mismo.
Rabí Yehoshúa: una contabilidad técnica
Rabí Yehoshúa toma el camino opuesto y rastrea la tumá a través del mecanismo ordinario del contacto. Su veredicto: "haochel ochel rishón", e igualmente "veochel sheiní", deja al comensal en el nivel de "sheiní". Para el alimento de primer grado no hace falta explicación: todo lo que toca un rishón desciende a sheiní, y un ser humano no es la excepción. Para el alimento de segundo grado el recorrido es más largo. Un sheiní no tiene poder para hacer tamei a una persona directamente, pero el alimento se encuentra con la saliva del hombre, y la saliva es un líquido; los líquidos que se topan con tumá son elevados al estatus de rishón. Esa saliva, ahora ella misma rishón, actúa sobre el hombre y lo deja como sheiní. Dos caminos distintos, un solo y mismo resultado.
Con el alimento de tercer grado el cálculo se afina. Rabí Yehoshúa dictamina que quien tragó un "shlishí" es "sheiní lekodesh" pero "veló sheiní literumá". Como todo su método es mecánico, todo depende de lo que el alimento tragado pudo hacerle a la saliva con la que se encontró, y por consiguiente de lo que este hombre está por manipular. Respecto del kodesh se lo considera sheiní, porque un shlishí tiene fuerza suficiente para hacer tamei al kodesh. Respecto de la terumá no se lo considera sheiní, porque un shlishí no tiene ningún poder sobre la terumá. El grado de lo que comió se vuelve así relevante solo a la luz de aquello hacia lo cual se extienden ahora sus manos.
¿De qué alimento estamos hablando?
La mishná se despide con una frase final escueta: "bejulín shenaasú al taharás terumá." El Bartenura nos lo abre. Cada alimento mencionado en cualquier parte de esta mishná, el alimento de primer, segundo y tercer grado que la persona tragó, es chulín común que fue producido bajo las exigencias de pureza que rigen para la terumá, a la manera de aquellas personas escrupulosas que eligieron tratar su comida cotidiana con la santidad y la limpieza que la ley exige solo de la terumá. El caso mismo aporta la prueba: en alimento común no consagrado simplemente no existe la categoría de tercer grado. Desde el momento en que nuestra mishná habla de un hombre que come un shlishí, el alimento en cuestión tiene que ser chulín preparado en el nivel de pureza de la terumá.
La disputa, entonces, no es solo acerca de números. Rabí Eliezer lee el decreto como una extensión de un modelo de la Torá y permite que el comensal absorba el estatus exacto de lo que comió, mientras que Rabí Yehoshúa rastrea la tumá por los canales ordinarios del contacto y de la saliva y llega a resultados que cambian según si lo que está en juego es kodesh o terumá.