Taharos, Capítulo 9, Mishná 1. Con esta mishná abrimos un capítulo nuevo y un tema nuevo: las aceitunas. Quien haya seguido esta masejta la terminará sabiendo bastante más sobre la producción de aceitunas de lo que un habitante de la ciudad jamás imaginó que sabría, y aquí empieza esa educación.
El trasfondo
Antes de poder apreciar lo que se pregunta aquí, hay que repasar cómo un alimento llega a ser capaz de recibir tumá en primer lugar. Estas halajos no funcionan como la física común, donde poner una cosa en contacto con otra produce un resultado automático. Un alimento tiene que ser preparado para la impureza, y parte de esa preparación ocurre en la mente de su dueño: hace falta majshavá, una actitud humana frente a lo que sucedió.
La preparación comienza con la humedad, y no con cualquier humedad. Jazal enumeran siete líquidos que tienen este poder: vino, miel, leche, sangre, aceite, rocío y agua. Pero el contacto con uno de esos líquidos es solo la mitad del asunto. Una drashá enseña que el humedecimiento tiene que ser algo que el dueño reciba con agrado. No preguntamos solamente si el líquido llegó al alimento, sino si su llegada le conviene a los propósitos del dueño. Si él considera que la humedad es un daño y preferiría que nunca hubiera ocurrido, entonces llegó al alimento contra su voluntad, y el alimento sigue sin poder contraer tumá.
En ningún lugar se ve este principio con tanta nitidez como en las aceitunas. Una aceituna cuenta como algo seco hasta el momento en que empieza a soltar su aceite, y el aceite figura en esa lista de siete líquidos. Tenemos aquí, entonces, un alimento que lleva dentro de sí un líquido que califica y lo suelta sin ninguna ayuda externa. Todo depende, por lo tanto, de una sola pregunta: ¿cuándo ese aceite que se filtra representa un avance que alegra al dueño, y cuándo representa aceituna que se le está escapando?
La pregunta de la mishná
"Zeisim mei'eimasai mekablin tumá?" ¿Desde qué momento las aceitunas se vuelven susceptibles a la tumá?
"Misheyazi'u zei'as hama'atán, aval lo zei'as hakupá, divrei Beis Shamai." Beis Shamai dice: desde el momento en que sueltan el sudor del ma'atán, pero no el sudor de la kupá. El ma'atán es la cuba o el montón donde se amontonan las aceitunas para que se calienten, se ablanden y se humedezcan como preparación para molerlas y sacar aceite. Cuando las aceitunas de la cuba empiezan a exudar líquido, eso es exactamente lo que el dueño quiere: el proceso que él puso en marcha está avanzando, y él está contento. La kupá es el cesto, donde las aceitunas se juntan para guardarlas y venderlas como aceitunas y no para prensarlas. Allí, cada gota de aceite que se filtra es aceituna que él ya no tiene. Esa humedad le desagrada, y por eso no prepara a las aceitunas para contraer impureza.
"Rebbi Shimón omer: shiur zei'á sheloshá yamim." Rebbi Shimón fija la medida por el calendario y no por el lugar: el sudor tiene peso solo una vez que las aceitunas han estado tres días en su sitio, y desde ese momento en adelante el líquido que sueltan es lo que las prepara para la impureza.
"Beis Hilel omrim: misheyisjabru sheloshá ze laze." Beis Hilel propone otro tipo de prueba, que no mide tiempo sino cantidad de líquido: una vez que tres aceitunas se han ablandado y humedecido lo suficiente como para pegarse una a la otra, ya salió bastante aceite para que las aceitunas sean susceptibles.
"Rabán Gamliel omer: mishetigamer melajtán." Rabán Gamliel dice: desde el momento en que la labor está terminada. Mientras la cosecha sigue en curso y se siguen trayendo más aceitunas, el aceite que se filtra es una pérdida indeseada en medio de un trabajo sin terminar. Una vez que la labor está completa y las aceitunas empiezan a soltar su líquido, eso es algo bueno, y ese es su punto de partida.
"Vajajamim omrim kidvarav." Los Jajamim coinciden con Rabán Gamliel. Esta es la forma que tiene la Mishná de darle a su opinión el sello de aprobación y de decirnos que así es como dictaminamos.